《诗经》之中，有“时靡有争，王心载宁”，是说，往古的圣王治世之时，没有争名夺利，圣王的心，是非常宁静的，这不正是“无为而治”的本义吗？由此观之，“无为而治”的思想，不知源于何时，而道、德的思想，也早已深入民心了，因此老子的《道德经》，应该就是系统继承和发扬了伏羲以降、三皇五帝乃至夏、商、西周时期的往圣先贤的各种理念，是一个集大成者 。
如何理解“天之道,损有余而补不足”和“人之道,损不足以奉有余”？
老子在《道德经》七十七章中是这样说的:“天之道，其犹张弓与，高者抑之，下者举之;有余者损之，不足者补之 。天之道，损有余而补不足;人之道，则不然，损不足从奉有余 。孰能有余以奉天下？唯有道者 。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤 。” 。用白话文翻译过来大意是这样的:天道的作用，就象开弓一样吧！弦高了就把它压低，弦低了就把它升高，弦长了就把它减少，弦短了就把它加长 。
天之道，是减少有余的，用来弥补不足的 。但人的道却不是这样的，偏要剥夺不足的，用来供给有余的 。谁才能体行天道，把有余的供给天下不足呢？只有有道德的人才能如此 。所以圣人作育了万物，而不认为有能力，成就了万物，而不占居其功劳 。他无私无欲，一切顺应自然，不愿表现自己的才德 。我觉的这段话很有历史意义和现实意义 。
纵观社会发展的历史，从隶奴制社会到资本主义社会的统治者的精英们，和那些所谓的伪“圣人”、假“伟人”们，不正是这样违背“天道”争权夺利，压榨人民，贪天之功，而做的吗？本章用“张弓"来比喻天道的完满与和谐 。其真正的和谐之道就是“损有余而补不足" 。用今天的话来说就是:一切利益都是为了最广大的人民群众服务的，不与民争利，社会财富要人人平等共享 。
谁才能做到呢？唯有无私无欲的真“圣人"和真“伟人"，才能“替天行道" 。而一般人由于有私心杂念太重，为了自身利益，只能是“损不足而奉有余"的做法，表现完全和天道相反，这就是为什么老子同样在第四十八章中提到为人要“为学日益，为道日损 。损之又损，以至于无为 。无为而无不为 。取天下常以无事;及其有事，不足以取天下 。
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