老子道德经的精华是什么呢 _老子

《道德经》精髓可以用一句话来概括，那就是《道德经》中的“反者，道之动；弱者，道之用”这句话。
01 什么是“反者，道之动；弱者，道之用”
对于“反者，道之动；弱者，道之用”这句话的含义，王弼这样注解：“高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，此其反也。动皆知其所无，则物通矣。故曰，反者道之动也。柔弱同通，不可穷极。”
也就是说，高与下，贵与贱，有与无，都是相反相成、对立统一的，万物生发如果都能明“高、下”、知“贵、贱”、守“有、无”，体察到“道”体本“无”的特质，那么就会畅达无碍、不惑不迷、游刃有余。

老子从自然界千变万化的现象出发，深刻的揭示了天道自然、宇宙人世对立统一、物极必反、相反相成的客观规律，认为任何事物的某些性质如果向极端方向发展，这些性质一定会转变成它们的反面，所谓日中则移、月盈则亏、水满则溢、祸福相生。
由此出发，老子不厌其烦的告诫人们，要守柔抱雌、居下处卑、清静无为，只有这样，个人才能全身保命，事业才能兴旺发达，国家才能安定祥和。
02 “有”与“无”之“反”
综观《道德经》，提出了很多相反相成、对立统一、相互转化的哲学命题，比如：有与无、有为与无为、争与不争、柔弱与坚强，等等。
《道德经》第十一章说：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”

三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”能带来便利，而“无”才能使“有”得以发挥作用。
这里的“无”，是道家哲学的重要概念之一，老子正是从现实世界中的车毂、陶器、房屋门窗等器物“无之以为用”的现象出发，才引申出其重要的哲学观点：“反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。”
03 “争”与“不争”之“反”
老子告诉我们：“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”还告诉我们：“不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”

这些话，深刻的印证了“反者，道之动”的道理：有道的人把自己放在后面，反而能赢得爱戴；把自己置于度外，反而能保全生命。不正是由于他不自私吗？反而能成就自己。不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能彰显；不自己夸耀，反能见功；不自我矜恃，反能长久。正因为不跟人争，所以天下没有人能争得过他。
可见，老子表面上虽然主张“不争”，但是，其真正的意图是：以“不争”为“争”，最终要达到“天下莫能与之争”的目的。
04 有为与无为之“反”
在道家哲学看来，“无为”最大的价值，就在于“无不为” 。正如备受老子推崇的水那样，“水善利万物而不争”，“不争”，也就是无为。
但“无为”的水，却能滋润万物，福泽天下，惠及众生，不论是花鸟虫鱼、善恶美丑、高矮胖瘦、男女老少，均可得到水的润泽，这不正是“无为而无不为”吗？

《道德经》指出：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”
也就是说，求学一天比一天增加知识，求道一天比一天减少私欲。减少又减少，一直到无为的境地。如果能不妄为，那就没有什么事情做不成的了。治理国家要常清净不扰攘，至于政举繁苛，就不配治理国家了。
在老子看来，天下大乱，不是因为有许多事情还没有做，而是因为已经做的事情太多了；是违反自然的事情做的太多了，顺乎自然的事情做的太少了。
05 柔弱胜刚强之“弱”
老子说：“曲则全。枉则直。洼则盈。敝则新。少则得。多则惑。”“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”

老子认为，委曲反能保全，屈就反能伸展，低洼反能充盈，敝旧反能生新，少取反能多得，贪多反而迷惑。人活着的时候身体是柔软的，死了的时候就变成僵硬了。草木生长的时候形质是柔脆的，死了的时候就变成干枯了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生存的一类。因此用兵逞强就会遭受灭亡，树木强大就会遭受砍伐。凡是强大的，反而居于下位。凡是柔弱的，反而处于上位。
这些现象，深刻的证明了“弱者，道之用”的道理。老子反反复复告诫人们的，正是道家哲学关于对立统一、物极必反、相反相成、守柔处卑的规律。因此，在生活中，人们应该柔弱、谦虚、知足。
总之，“有”与“无”之“反”、 “争”与“不争”之“反”、有为与无为之“反”、柔弱胜刚强之“弱”，集中体现了“反者，道之动；弱者，道之用”的总规律，这一规律，贯穿于《道德经》的始终，而这也正是《道德经》的精髓所在。
老子著述的〔道德经〕，它的精华和精髓就是让大家，认实一个真实的自我，和自然，怎样的去顺应而不失道和德，天地万物，一个宇宙的真实性，不能相违背它的法则和大道的隐显之窥宥！
如果相适则是泰然，相益，相近。反之便不是道和德的完整的再现，生而不有，为而不持，在无为中找寻真理，认识真理，无为而不为，儒家叫中庸，明明之德，佛学则是，不堕两边，空而不空，守中抱一，大象无形，大道自化，则光明使然，处天地万物之间。不让人的精神，六尘相染，五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨，让人们认识自我，保持内心的安宁和泰然！
【老子道德经的精华是什么呢】一个完整天地自然大道，和德的体现，夲质意义和核心，上善若水，利万物而不爭，故几于道，全面的阐释了宇宙的大而无外，没有边际，小而没有内，而无有窮尽，一个无限广阔的思想认识，让我们无可言明的它，强名曰道，道非道，非常道，名可名非常名。
宇有四大，道大，天大，地大，王亦大！
以自然法则而明白四達，以道和德的思想，自化，专气自柔，能如婴儿乎，柔弱胜刚强，无为而民自化。四季之变，一个认识上的思想不是固有而疆化，惚兮恍兮，其中有物，其中有象，对万物之间的相适而相应，要顺应而相一不相依，生生不息，如川流河海之广阔，自然之奔腾无有停歇，一个无为的全新思想处制万物，治大国若烹小鲜也，一个自在无有相失，不违時今，以顺应因利势导之，