道德经最核心的一句话,道德经最核心的一句话 _生活知道

1、道德经最核心的一句话道德经最核心的一句是上善若水，水善利万物而不争。
上善若水概括起来其实就是一个善字。善，我们理解为是善良。老子说善良的人就像是水一样，具有高尚的品格。上善若水，水善利万物而不争是道德经中最核心的一句话，因为我们善良，所以品德高尚，也符合道德经的主题。
善良的人其实和水是差不多的，可以包容万物，包容万物的同时还不去与之相争。所以这一句最接近于道德经中的“道”了。善良的人，心胸善于保持着冷静，这是最为难得可贵的了。
《道德经》的影响力
《道德经》内容涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。它对中国的哲学、科学、政治、宗教等产生了深远的影响，体现了古代中国人的一种世界观和人生观。先秦诸子、中国人的文化思想等没有不受老子影响的，被华夏先辈誉为万经之王。
《道德经》的影响也是多方面的，包括政治、文化、科学、宗教等等方面。据元朝时的不完全统计，先秦以来，研老注老著作至元朝时就超过三千余种，具有代表性的不少于一千种，从侧面说明了《道德经》的巨大影响。

2、道德经的核心是什么?《道德经》的中心机想，此前很少有人讨论。正解当是道德二字，引伸无为而治，邪说则是无中生有。
《道德经》通篇盘绕一个“道”来阐述，开篇就是：道可道，十分道。后半局部讲“德”，德其实就是要顺道而为。道：指的是天地、万物、人生运转的规律和原则；德：指的探求道的办法。所以，《道德经》的中心机想就是通知我们天地万物以及人生的规律和规律，然后用什么样的办法或者说如何去顺应或者遵照这些规律，如何去控制这些规律。
《道德经》遵照自然规律、人性本真，主张“以退为进、以守为攻、先发制人、以不争天下莫与之争、无为而治”等主导思想。文可修身养性，武可治国安邦，是一本包含着人生聪慧的哲理书。道的中心是无为而治，天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。老天做好老天的事，圣人做好圣人的事，你做好你本人，至于其它，自生自灭就好了，管那么多干嘛呀。
歪解就是无中生有，捕风捉影。假如说太极混沌，终还是有形；伏羲氏一画开天，有了天地生物，做八卦垂象，象终可见，即便是失真。而无极无人可见，只能是推而想之，对与错不会有答案，因而几千年来争论不休，众口一词。
无为而治当然好，每个人都守道而行，自已做好自已，夜不闭户，路不拾遗，没有纷争，不用裁判。理想不理想呢？最少当下不行，这一点没有疑议吧！道德经，是一切人的学说，是全人类聪慧的结晶。它的主要内容是阐述如何治国，如何以道管理天下。“道”是什么，是路，天有天道，人有人伦，商有商道……，当然了“非道亦是道” ，比方说一个人为了救一个人牺牲了本人，自身也有违道，由于杀了本人也是杀生，有违道，但是又成全了道，成就了道的肉体。

3、道德经最有深度的一句话道德经最有深度的一句话：知足不辱、知止不殆、祸莫大于不知足、咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。
这句话的意思是一个懂得知足的人不会受到屈辱，自己知道有几斤几两的人就不会引起祸端，在老子看来，人最大的灾祸就在于不知足，最大的过失在于贪得的欲望后，要是能保持一种满足之心，才能时常保持满足，深以为然。
而且，这句话可谓是一针见血地指出了现代人的通病，在这个物欲横流的社会，很多人都渴望金钱、地位、名声等，但是，不少人没意识到名利过头了就会给自己带来祸患，因此，老子才告诫我们要懂得知足，懂得适可而止就不会有危险，才能更好地保全自己。

4、如果让你用一句话总结《道德经》的精髓,你会用哪一句?为什么?吾用一句话总结《道德经》的精髓，可以这言论吧！“精心求道，道在人为。”
对于当今社会上人们来论，致富有道，幸福之道。对国家来论是，改革开放建设中国特色社会主义康庄大道！……等等，都与道有关，很显然《道德经》的精髓就是“道”！
“道”从开始的有形道路，逐渐演变成无形的道理，道德。“道”的_函越来越丰富，有道路，途径，方法，思路，准则，规律，学说，言论等函义。
老子的“道”就是思悟的大道，认识天地万物，自然生命的方式方法之道，是天地万物，自然生命的原本之道，运动变化的规律之道。
老子的言论是朴实的道理，有根有据，说出了人的本性，事物的本质，就是“道。
无论是高层人士，还是平民百姓都是从“道”中来，到“道”中去。
显然这个“道”其中包括天道，地道，人道，就人道来说就是“见素抱朴”的为人之道，“以柔克刚”的谋事之道，“复归婴儿”的养生之道， “无为而治”的管理之道等。
《道德经》精髓就是“道” 。读懂这个“道”，完全可以改变人生命运之道，获取人的心灵安慰，心灵之美。同时打开人生智慧，人生幸福的大门，倡导《道德经》的道德教育，可以提高全民族的精神文明和物质文明水平，促进社会文明和谐发展进步！

5、道德经里面最有深度的一句话是哪句话?道德经最霸气的一句话:宠辱若惊，贵大患若身
心多欲者则身累，物质是服务于身体，但是人却因为过于重视物质，而让内心掺杂了太多物质的欲望与诱惑，最终却损伤了身体。
就好像许多人常说的，一个人本来应该奴役外物，但是因为他把外物看得太重了，就难免被外物所奴役而忘记自身。
《道德经》之中有一句话，叫：
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身，吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
这段话的意思就是说：
得宠和受辱都会使人感到担惊受怕，那是因为他把大患看得和自身生命一样重要。
什么叫得失宠辱都会让人害怕呢？就是因为当得宠的人处于卑下的位置时，得宠会使他感到惊恐，失宠也会让他惊恐，所以宠辱都会让他担惊受怕。
那什么叫重视身体像遭到大祸一样呢？我之所以有大祸，就是因为我有这个身体，如果我没有这个身体，那我还有什么祸害呢？
世俗之人对于名利宠辱都看得十分重要，甚至高于重视自己的身体。
追求名利是人之常情，本身并没有错，重视物质的状态也符合社会规则，因为它能满足我们对于人生所寄托的希望，也能够满足自己最基本的物质生活，没有物质生活很难谈得上幸福，而快乐本身也需要一定的物质基础来支撑。
就像马斯洛需求层次理论的“需求金字塔”一样，从“物质需要”到“被尊重感”以及“自我实现需求”等，都需要物质来衬托，所以每个人都难免看重物质在人生中的作用。
但是基于这个基础，又加上人性智慧的不够客观，最后导致自己对于物质的欲求产生了偏见和错觉，无法平衡物质在生命的重要性。
甚至让本来应该服务于人生的物质，最终却损害了自己的身体，让自己的人生葬送在物质之中。
就像《小窗幽记》之中说：荣利造化，特以戏人，一毫着意，便属桎梏。
荣华富贵、功名利禄，这些都是专门戏弄人的，一旦稍微动了一点心思，它们就会成为束缚和枷锁。
为什么人会因为物质而痛苦，就是因为没有摆正物质在生命中存在的位置。人生如一天地也，能调和阴晴变化之人，才为真正的智者，如果任由自己欲望偏见的驱使，导致过度重视名利，最终只能被万物奴役。
不管是好的事物还是坏的缺点都是如此，任何事情都有好与坏的不同状态，更何况是外在的名利呢，又更何况是人生某一片刻的际遇呢，所以对于物质更是如此，能够将物质放在一个适度恰当的位置，才会有一个好的生活。
那么我们究竟该把它摆在什么位置上好呢？
《道德经》之中就给出的一个答案，就是从“贵身”的角度出发，将生命放在名利宠辱之上，这样才能够正确的平衡物质和生命本身的关系，在所有追求物质名利的情况下，都不以伤害自身的生命为代价，这才是对待生命最合理的状态。
世人皆因过度重视物质，导致人生际遇的失衡，最后不但不能更好的生活，反而糟践了身体。
比如一个人在单位中升职了，或者一个人在创业中失败了等等，人生但凡是遇到有关于名利的问题，都是极其重视，甚至会因此陷入大悲大喜之中，当人生大患来临时就如临大敌一样，这就是使人生外在的宠辱毁誉超过了自己的生命。
如果能重视自身的身体胜过重视外在的名利得失，轻利而重身，这才是“贵身”的道理。
所以老子说：“贵大患若身” ，意思就是说重视自己的身体，也要像重视人生的大患一样。
又说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰?。可醢卮蠓? ，厚藏必多亡”，当你能够重视自身时，才不会对自身造成祸患。
这种状态实际上就是将世俗之人对待“物质”和“身体”的态度做了转换。
【道德经最核心的一句话,道德经最核心的一句话】世俗之人会为了人生而过度重视名利，对于宠辱毁誉过多在意，导致损伤了自己的身体。如果能够调换一下，重视自己的身体像重视外在的际遇一样，以此厚养自己的身体，这才是正确的态度。