理，理什么词什么 _云知道

1，理什么词什么理屈词穷

2，理至易明啥意思释义:道理述说到了极致，简单明了。其中“至”是极其的意思。造句:遇到别人不明白的事情，你要耐心讲解，力求理至易明。【理，理什么词什么】

3，怎样理解公理道理定理真理常理俗理天理歪理伦理谢邀答。我的简要回答：程朱理学是指宋朝以后，由程颢，程颐，朱熹等人发展起来的一个学派。应该是儒学派吧。他们认为《理》是世间万物之源。凡是都应该遵守一个《理》字。这个学派后来也有人继承发展。谢谢。谢邀答。我的简要回答：程朱理学是指宋朝以后，由程颢，程颐，朱熹等人发展起来的一个学派。应该是儒学派吧。他们认为《理》是世间万物之源。凡是都应该遵守一个《理》字。这个学派后来也有人继承发展。谢谢。“心即是理”，这里的“心”，并不是指我们身体里面这个肉团心，是指精神层面的那个“心”，而精神层面的“心”，也不是我们整天胡思乱想的那个“心”，那个“心”只是一个虚妄不实的颠倒心，“心即是理”的心，指的是我们不生不灭的那个妙明真心。至于这个妙明真心，只有通过努力亲自去体验才可以明白，语言、文字就无法表达清楚了，我们没有真正的证到那个境界，无论怎么说都是隔靴搔痒，抓不到实在处，所以只能借两段禅宗语录，来间接的帮助我们从外围作些粗糙的了解。六祖慧能《六祖坛经》里面记载了六祖慧能几句话：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。这里的“自性”，指的就是心的本体、本质，心的本质，按王阳明的话讲，就是“天理”，就是那个去除了私欲蒙蔽的“心”，也是那个昭觉灵明的“良知” 。心中有杂念，就相当于是镜子蒙上了灰尘，不再光洁，也好比是水中混入了泥沙，不再清澈，但我们要知道，无论是灰尘也好，泥沙也罢，它们都是客，而不是主人，灰尘不会因为落到了镜子上，就变成了镜子，泥沙也不会因为混入了水中，就变成了水，不是这样的。灰尘即使落到了镜面，它还是灰尘，泥沙即使混入了清水，它还是泥水，一切都没有变，透过这些灰尘和泥沙，单看镜子和水，它们的本质还是光洁、清澈的，我们的“心”，也是如此，只要去除了杂念，妄心就变成了真心，六祖的五个“何期”，正是从这个角度讲出来的。百丈怀海怀海禅师，是六祖慧能的第四代传人，慧能传南岳怀让，怀让传马祖道一，马祖座下三大士中，百丈怀海就居其一，他有一段话说：灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。王阳明“昭觉灵明”的出处就是百丈禅师的这段话，“灵光”就是我们的心体，当我们通过一翻修行，将心中的杂念去除以后，此“灵光”自然“独耀” 。这种光耀，是超越一切“根尘”的，“根”就是我们能看、能听、能嗅等等的一切功能，“尘”就是我们所见、所闻、所嗅等等的一切范围，这个时候，我们的灵耀之光，照破了一切“根尘”，朗朗乾坤，纤毫毕现，这就是“真常”的境界。这种境界，绝非是任何一种语言和文字所能够描述的，而这一切，都是源自“心性无染”，只要我们做到了这个，我们就明白了“心即是理”，明折了理在心中“本自圆成”的道理，用王阳明的话讲，“不须向外添一分”，就是这样一个境界。总结所以，“心即是理”是一种掐两头的说法，一头是它的初始状态，在我们的心本还没有受到染污之前，这种状态，已经是往者不可追了，那么另一种就是最终的成功状态，通过努力，我们把心中的污垢给清除了，把来我们心中做客的那些私欲妄想给请走以后的状态。当一切返朴归真，回到了它的原始状态，我们再来体会我们的心，就会发现它昭昭灵灵，一切无所不有，无所不具，天地万物，原来尽在此一心中，除此一心，别无一事，别无一理，这才是我们传统文化中所谓的“天人合一”的大圆满状态。谢邀答。我的简要回答：程朱理学是指宋朝以后，由程颢，程颐，朱熹等人发展起来的一个学派。应该是儒学派吧。他们认为《理》是世间万物之源。凡是都应该遵守一个《理》字。这个学派后来也有人继承发展。谢谢。“心即是理”，这里的“心”，并不是指我们身体里面这个肉团心，是指精神层面的那个“心”，而精神层面的“心”，也不是我们整天胡思乱想的那个“心”，那个“心”只是一个虚妄不实的颠倒心，“心即是理”的心，指的是我们不生不灭的那个妙明真心。至于这个妙明真心，只有通过努力亲自去体验才可以明白，语言、文字就无法表达清楚了，我们没有真正的证到那个境界，无论怎么说都是隔靴搔痒，抓不到实在处，所以只能借两段禅宗语录，来间接的帮助我们从外围作些粗糙的了解。六祖慧能《六祖坛经》里面记载了六祖慧能几句话：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。这里的“自性”，指的就是心的本体、本质，心的本质，按王阳明的话讲，就是“天理”，就是那个去除了私欲蒙蔽的“心”，也是那个昭觉灵明的“良知” 。心中有杂念，就相当于是镜子蒙上了灰尘，不再光洁，也好比是水中混入了泥沙，不再清澈，但我们要知道，无论是灰尘也好，泥沙也罢，它们都是客，而不是主人，灰尘不会因为落到了镜子上，就变成了镜子，泥沙也不会因为混入了水中，就变成了水，不是这样的。灰尘即使落到了镜面，它还是灰尘，泥沙即使混入了清水，它还是泥水，一切都没有变，透过这些灰尘和泥沙，单看镜子和水，它们的本质还是光洁、清澈的，我们的“心”，也是如此，只要去除了杂念，妄心就变成了真心，六祖的五个“何期”，正是从这个角度讲出来的。百丈怀海怀海禅师，是六祖慧能的第四代传人，慧能传南岳怀让，怀让传马祖道一，马祖座下三大士中，百丈怀海就居其一，他有一段话说：灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。王阳明“昭觉灵明”的出处就是百丈禅师的这段话，“灵光”就是我们的心体，当我们通过一翻修行，将心中的杂念去除以后，此“灵光”自然“独耀” 。这种光耀，是超越一切“根尘”的，“根”就是我们能看、能听、能嗅等等的一切功能，“尘”就是我们所见、所闻、所嗅等等的一切范围，这个时候，我们的灵耀之光，照破了一切“根尘”，朗朗乾坤，纤毫毕现，这就是“真常”的境界。这种境界，绝非是任何一种语言和文字所能够描述的，而这一切，都是源自“心性无染”，只要我们做到了这个，我们就明白了“心即是理”，明折了理在心中“本自圆成”的道理，用王阳明的话讲，“不须向外添一分”，就是这样一个境界。总结所以，“心即是理”是一种掐两头的说法，一头是它的初始状态，在我们的心本还没有受到染污之前，这种状态，已经是往者不可追了，那么另一种就是最终的成功状态，通过努力，我们把心中的污垢给清除了，把来我们心中做客的那些私欲妄想给请走以后的状态。当一切返朴归真，回到了它的原始状态，我们再来体会我们的心，就会发现它昭昭灵灵，一切无所不有，无所不具，天地万物，原来尽在此一心中，除此一心，别无一事，别无一理，这才是我们传统文化中所谓的“天人合一”的大圆满状态。王阳明的“心”就是“知” 。王阳明心学提出心即理，理，就是天理，良知。他认为良知天理就是人心之本质，只要心存良知天理，人们就能本能的去判断事物的好坏，什么事能做不能做。只是内心的良知经常被私欲所蒙蔽，所以需要静心，明理，除去私欲，也就是格物致知。王阳明在江西任职期间治匪患，抓到了土匪首领，想让他脱衣游行，土匪首领不肯。阳明先生便对理学产生了质疑，连穷凶极恶的土匪头子都知道荣辱廉耻，他的天理良知难道是后天学习得来的吗？王阳明坚定的相信天理良知就是人的本心，一直都住在人们的心里，只是有时被蒙蔽了，人们不需要学习什么大道理，只需要明心见性，用本性的心去探究万物的现象便是格物致知。（明心见性，是佛学的功底。）王阳明所倡导的知行合一也便是在此基础上提出的，他认为知和行是一体的，单纯的知道而没行动不能说是知，必须作出真正的行动才是真知。一个人大家称他为孝子，必然是他做到了尽孝的事情，而不是他仅仅知道要尽孝而没去行动就称他为孝子。王阳明的理论很有魅力。如果能够穿越我很想和老先生聊一聊。不知道是不是像图片一样长得这样的辣眼睛。哈哈。图片来自网络谢邀答。我的简要回答：程朱理学是指宋朝以后，由程颢，程颐，朱熹等人发展起来的一个学派。应该是儒学派吧。他们认为《理》是世间万物之源。凡是都应该遵守一个《理》字。这个学派后来也有人继承发展。谢谢。“心即是理”，这里的“心”，并不是指我们身体里面这个肉团心，是指精神层面的那个“心”，而精神层面的“心”，也不是我们整天胡思乱想的那个“心”，那个“心”只是一个虚妄不实的颠倒心，“心即是理”的心，指的是我们不生不灭的那个妙明真心。至于这个妙明真心，只有通过努力亲自去体验才可以明白，语言、文字就无法表达清楚了，我们没有真正的证到那个境界，无论怎么说都是隔靴搔痒，抓不到实在处，所以只能借两段禅宗语录，来间接的帮助我们从外围作些粗糙的了解。六祖慧能《六祖坛经》里面记载了六祖慧能几句话：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。这里的“自性”，指的就是心的本体、本质，心的本质，按王阳明的话讲，就是“天理”，就是那个去除了私欲蒙蔽的“心”，也是那个昭觉灵明的“良知” 。心中有杂念，就相当于是镜子蒙上了灰尘，不再光洁，也好比是水中混入了泥沙，不再清澈，但我们要知道，无论是灰尘也好，泥沙也罢，它们都是客，而不是主人，灰尘不会因为落到了镜子上，就变成了镜子，泥沙也不会因为混入了水中，就变成了水，不是这样的。灰尘即使落到了镜面，它还是灰尘，泥沙即使混入了清水，它还是泥水，一切都没有变，透过这些灰尘和泥沙，单看镜子和水，它们的本质还是光洁、清澈的，我们的“心”，也是如此，只要去除了杂念，妄心就变成了真心，六祖的五个“何期”，正是从这个角度讲出来的。百丈怀海怀海禅师，是六祖慧能的第四代传人，慧能传南岳怀让，怀让传马祖道一，马祖座下三大士中，百丈怀海就居其一，他有一段话说：灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。王阳明“昭觉灵明”的出处就是百丈禅师的这段话，“灵光”就是我们的心体，当我们通过一翻修行，将心中的杂念去除以后，此“灵光”自然“独耀” 。这种光耀，是超越一切“根尘”的，“根”就是我们能看、能听、能嗅等等的一切功能，“尘”就是我们所见、所闻、所嗅等等的一切范围，这个时候，我们的灵耀之光，照破了一切“根尘”，朗朗乾坤，纤毫毕现，这就是“真常”的境界。这种境界，绝非是任何一种语言和文字所能够描述的，而这一切，都是源自“心性无染”，只要我们做到了这个，我们就明白了“心即是理”，明折了理在心中“本自圆成”的道理，用王阳明的话讲，“不须向外添一分”，就是这样一个境界。总结所以，“心即是理”是一种掐两头的说法，一头是它的初始状态，在我们的心本还没有受到染污之前，这种状态，已经是往者不可追了，那么另一种就是最终的成功状态，通过努力，我们把心中的污垢给清除了，把来我们心中做客的那些私欲妄想给请走以后的状态。当一切返朴归真，回到了它的原始状态，我们再来体会我们的心，就会发现它昭昭灵灵，一切无所不有，无所不具，天地万物，原来尽在此一心中，除此一心，别无一事，别无一理，这才是我们传统文化中所谓的“天人合一”的大圆满状态。王阳明的“心”就是“知” 。王阳明心学提出心即理，理，就是天理，良知。他认为良知天理就是人心之本质，只要心存良知天理，人们就能本能的去判断事物的好坏，什么事能做不能做。只是内心的良知经常被私欲所蒙蔽，所以需要静心，明理，除去私欲，也就是格物致知。王阳明在江西任职期间治匪患，抓到了土匪首领，想让他脱衣游行，土匪首领不肯。阳明先生便对理学产生了质疑，连穷凶极恶的土匪头子都知道荣辱廉耻，他的天理良知难道是后天学习得来的吗？王阳明坚定的相信天理良知就是人的本心，一直都住在人们的心里，只是有时被蒙蔽了，人们不需要学习什么大道理，只需要明心见性，用本性的心去探究万物的现象便是格物致知。（明心见性，是佛学的功底。）王阳明所倡导的知行合一也便是在此基础上提出的，他认为知和行是一体的，单纯的知道而没行动不能说是知，必须作出真正的行动才是真知。一个人大家称他为孝子，必然是他做到了尽孝的事情，而不是他仅仅知道要尽孝而没去行动就称他为孝子。王阳明的理论很有魅力。如果能够穿越我很想和老先生聊一聊。不知道是不是像图片一样长得这样的辣眼睛。哈哈。图片来自网络谢谢邀请！“心即理”，这里的“理”是指自然规律，此为密钥，切记切记！！！对学西哲的人而言，“心即理”很难理解，因为西方哲学是二选一，要么是“物”，要么是“心”，前者为客观，后者为主观，这就好比是上帝和撒旦，绝对不可调和。但在我们中国传统文化而言，“心即理”，主观即客观，上帝即撒旦，非常不可思议。01禅宗有个说法叫“开悟”，意思是天地之间，有一个最为根本的道理，把它悟透了，从此云开雾散，天地间再无秘密可言，它就象是多米诺骨牌的第一张，一旦把它推翻，后面的就会一个挨一个瞬间全倒，一个不剩。那么这张牌是什么呢？就是我们的心，心是什么？把它悟透了，人是它，世界是它，天地宇宙也是它，所以禅宗自古又被称为心宗，而“开悟”则又叫作“明心见性” 。古代的禅师去寻师访道，想找到这个世界的真相，最后都会被那些大德们告知：这个世界的秘密不在外面，而是在你自己那里。比如唐代的洞山禅师，参访了很多高僧，都未能彻悟，后来有一次他过河的时候，无意间看到水中自己的倒影，猛然顿悟，便作了一首诗说：切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。应须恁么会，方得契如如。——唐·洞山良价02这首诗很多朋友不一定会读，里面的“渠”字可不是指的水渠，而是广东话中的“佢”，也就是第三人称中的“他”、“她”或者“它”，明白了这个，这首诗的意思就懂了。洞山禅师以前是向外求，《楞伽经》里说“心外见法，名为外道；若悟自心，即是涅槃。”他方向搞错了，所以“迢迢与我疏”，离答案越来越远，现在突然从自己的倒影中发现了契机，对于一个参禅者而言，这就象是夜空中的一道闪电，虽然转瞬即逝，照到的却是永恒的真理。找到了这个根本的东西，即是开悟，从此以后“处处得逢渠”，随时随地都能感受到它，与它同在，所以“渠今正是我，我今不是渠。”我和它之间已经融为了一体，就象一滴水汇入了大海，从此水滴即大海，大海即水滴，再也不分彼此。最后洞山禅师郑重的叮嘱我们，“应须恁么会，方得契如如。”只有这样做，才能契入那个最根本的道理中去，“如如”就是真理，它其它的名字还有很多，比如真如、实相、本际、本体、实际等等等等，都是指的同一个东西。03总之，“心即理”就是在告诉我们，所谓的心和物，主观和客观，向上再追一步，就会发现其实是同一个源头，这就象是人的两条腿，下面看着是两条腿，你顺着腿往上看，就会发现是长在同一个人的身上，之所以把它当成两个，那是因为我们看的不够仔细，不够深远。中国文化的源头是《易经》，而《易经》的核心就是太极阴阳，太极运化阴阳，阴阳运化万物，反过来看，万物又是“负阳而抱阴”，最后仍然归为一太极，这就是我们中国文化中最为精妙之处，西哲目前还处于阴阳对立的阶段，对于“心即理”的统一性，恐怕还须一定时日尚能通达。谢邀答。我的简要回答：程朱理学是指宋朝以后，由程颢，程颐，朱熹等人发展起来的一个学派。应该是儒学派吧。他们认为《理》是世间万物之源。凡是都应该遵守一个《理》字。这个学派后来也有人继承发展。谢谢。“心即是理”，这里的“心”，并不是指我们身体里面这个肉团心，是指精神层面的那个“心”，而精神层面的“心”，也不是我们整天胡思乱想的那个“心”，那个“心”只是一个虚妄不实的颠倒心，“心即是理”的心，指的是我们不生不灭的那个妙明真心。至于这个妙明真心，只有通过努力亲自去体验才可以明白，语言、文字就无法表达清楚了，我们没有真正的证到那个境界，无论怎么说都是隔靴搔痒，抓不到实在处，所以只能借两段禅宗语录，来间接的帮助我们从外围作些粗糙的了解。六祖慧能《六祖坛经》里面记载了六祖慧能几句话：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。这里的“自性”，指的就是心的本体、本质，心的本质，按王阳明的话讲，就是“天理”，就是那个去除了私欲蒙蔽的“心”，也是那个昭觉灵明的“良知” 。心中有杂念，就相当于是镜子蒙上了灰尘，不再光洁，也好比是水中混入了泥沙，不再清澈，但我们要知道，无论是灰尘也好，泥沙也罢，它们都是客，而不是主人，灰尘不会因为落到了镜子上，就变成了镜子，泥沙也不会因为混入了水中，就变成了水，不是这样的。灰尘即使落到了镜面，它还是灰尘，泥沙即使混入了清水，它还是泥水，一切都没有变，透过这些灰尘和泥沙，单看镜子和水，它们的本质还是光洁、清澈的，我们的“心”，也是如此，只要去除了杂念，妄心就变成了真心，六祖的五个“何期”，正是从这个角度讲出来的。百丈怀海怀海禅师，是六祖慧能的第四代传人，慧能传南岳怀让，怀让传马祖道一，马祖座下三大士中，百丈怀海就居其一，他有一段话说：灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。王阳明“昭觉灵明”的出处就是百丈禅师的这段话，“灵光”就是我们的心体，当我们通过一翻修行，将心中的杂念去除以后，此“灵光”自然“独耀” 。这种光耀，是超越一切“根尘”的，“根”就是我们能看、能听、能嗅等等的一切功能，“尘”就是我们所见、所闻、所嗅等等的一切范围，这个时候，我们的灵耀之光，照破了一切“根尘”，朗朗乾坤，纤毫毕现，这就是“真常”的境界。这种境界，绝非是任何一种语言和文字所能够描述的，而这一切，都是源自“心性无染”，只要我们做到了这个，我们就明白了“心即是理”，明折了理在心中“本自圆成”的道理，用王阳明的话讲，“不须向外添一分”，就是这样一个境界。总结所以，“心即是理”是一种掐两头的说法，一头是它的初始状态，在我们的心本还没有受到染污之前，这种状态，已经是往者不可追了，那么另一种就是最终的成功状态，通过努力，我们把心中的污垢给清除了，把来我们心中做客的那些私欲妄想给请走以后的状态。当一切返朴归真，回到了它的原始状态，我们再来体会我们的心，就会发现它昭昭灵灵，一切无所不有，无所不具，天地万物，原来尽在此一心中，除此一心，别无一事，别无一理，这才是我们传统文化中所谓的“天人合一”的大圆满状态。王阳明的“心”就是“知” 。王阳明心学提出心即理，理，就是天理，良知。他认为良知天理就是人心之本质，只要心存良知天理，人们就能本能的去判断事物的好坏，什么事能做不能做。只是内心的良知经常被私欲所蒙蔽，所以需要静心，明理，除去私欲，也就是格物致知。王阳明在江西任职期间治匪患，抓到了土匪首领，想让他脱衣游行，土匪首领不肯。阳明先生便对理学产生了质疑，连穷凶极恶的土匪头子都知道荣辱廉耻，他的天理良知难道是后天学习得来的吗？王阳明坚定的相信天理良知就是人的本心，一直都住在人们的心里，只是有时被蒙蔽了，人们不需要学习什么大道理，只需要明心见性，用本性的心去探究万物的现象便是格物致知。（明心见性，是佛学的功底。）王阳明所倡导的知行合一也便是在此基础上提出的，他认为知和行是一体的，单纯的知道而没行动不能说是知，必须作出真正的行动才是真知。一个人大家称他为孝子，必然是他做到了尽孝的事情，而不是他仅仅知道要尽孝而没去行动就称他为孝子。王阳明的理论很有魅力。如果能够穿越我很想和老先生聊一聊。不知道是不是像图片一样长得这样的辣眼睛。哈哈。图片来自网络谢谢邀请！“心即理”，这里的“理”是指自然规律，此为密钥，切记切记！！！对学西哲的人而言，“心即理”很难理解，因为西方哲学是二选一，要么是“物”，要么是“心”，前者为客观，后者为主观，这就好比是上帝和撒旦，绝对不可调和。但在我们中国传统文化而言，“心即理”，主观即客观，上帝即撒旦，非常不可思议。01禅宗有个说法叫“开悟”，意思是天地之间，有一个最为根本的道理，把它悟透了，从此云开雾散，天地间再无秘密可言，它就象是多米诺骨牌的第一张，一旦把它推翻，后面的就会一个挨一个瞬间全倒，一个不剩。那么这张牌是什么呢？就是我们的心，心是什么？把它悟透了，人是它，世界是它，天地宇宙也是它，所以禅宗自古又被称为心宗，而“开悟”则又叫作“明心见性” 。古代的禅师去寻师访道，想找到这个世界的真相，最后都会被那些大德们告知：这个世界的秘密不在外面，而是在你自己那里。比如唐代的洞山禅师，参访了很多高僧，都未能彻悟，后来有一次他过河的时候，无意间看到水中自己的倒影，猛然顿悟，便作了一首诗说：切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。应须恁么会，方得契如如。——唐·洞山良价02这首诗很多朋友不一定会读，里面的“渠”字可不是指的水渠，而是广东话中的“佢”，也就是第三人称中的“他”、“她”或者“它”，明白了这个，这首诗的意思就懂了。洞山禅师以前是向外求，《楞伽经》里说“心外见法，名为外道；若悟自心，即是涅槃。”他方向搞错了，所以“迢迢与我疏”，离答案越来越远，现在突然从自己的倒影中发现了契机，对于一个参禅者而言，这就象是夜空中的一道闪电，虽然转瞬即逝，照到的却是永恒的真理。找到了这个根本的东西，即是开悟，从此以后“处处得逢渠”，随时随地都能感受到它，与它同在，所以“渠今正是我，我今不是渠。”我和它之间已经融为了一体，就象一滴水汇入了大海，从此水滴即大海，大海即水滴，再也不分彼此。最后洞山禅师郑重的叮嘱我们，“应须恁么会，方得契如如。”只有这样做，才能契入那个最根本的道理中去，“如如”就是真理，它其它的名字还有很多，比如真如、实相、本际、本体、实际等等等等，都是指的同一个东西。03总之，“心即理”就是在告诉我们，所谓的心和物，主观和客观，向上再追一步，就会发现其实是同一个源头，这就象是人的两条腿，下面看着是两条腿，你顺着腿往上看，就会发现是长在同一个人的身上，之所以把它当成两个，那是因为我们看的不够仔细，不够深远。中国文化的源头是《易经》，而《易经》的核心就是太极阴阳，太极运化阴阳，阴阳运化万物，反过来看，万物又是“负阳而抱阴”，最后仍然归为一太极，这就是我们中国文化中最为精妙之处，西哲目前还处于阴阳对立的阶段，对于“心即理”的统一性，恐怕还须一定时日尚能通达。该问题三言五语说不清或不能概全。过去说，首领当官走过的叫道，王子权力说出的叫理。那是统治阶级说了算。毛主席领导闹革命，把几千年的旧“理”颠倒，叫造反有理。这个理，谁说了算，是人民当家做主人，人民说了算。那么，谁代表人民的意志，是党，是毛泽东思想。谁说谁有理，要看符合不符合最广大人民群众的利益。谁说谁说的对，要看广大人民群众认可不认可。说，理就是合法，就是遵守道德底线，好的??，我说“言之有理”！“这话在理”，“明事理儿”！回答问题，理，就是这个“物”吧[大笑]谢邀答。我的简要回答：程朱理学是指宋朝以后，由程颢，程颐，朱熹等人发展起来的一个学派。应该是儒学派吧。他们认为《理》是世间万物之源。凡是都应该遵守一个《理》字。这个学派后来也有人继承发展。谢谢。“心即是理”，这里的“心”，并不是指我们身体里面这个肉团心，是指精神层面的那个“心”，而精神层面的“心”，也不是我们整天胡思乱想的那个“心”，那个“心”只是一个虚妄不实的颠倒心，“心即是理”的心，指的是我们不生不灭的那个妙明真心。至于这个妙明真心，只有通过努力亲自去体验才可以明白，语言、文字就无法表达清楚了，我们没有真正的证到那个境界，无论怎么说都是隔靴搔痒，抓不到实在处，所以只能借两段禅宗语录，来间接的帮助我们从外围作些粗糙的了解。六祖慧能《六祖坛经》里面记载了六祖慧能几句话：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。这里的“自性”，指的就是心的本体、本质，心的本质，按王阳明的话讲，就是“天理”，就是那个去除了私欲蒙蔽的“心”，也是那个昭觉灵明的“良知” 。心中有杂念，就相当于是镜子蒙上了灰尘，不再光洁，也好比是水中混入了泥沙，不再清澈，但我们要知道，无论是灰尘也好，泥沙也罢，它们都是客，而不是主人，灰尘不会因为落到了镜子上，就变成了镜子，泥沙也不会因为混入了水中，就变成了水，不是这样的。灰尘即使落到了镜面，它还是灰尘，泥沙即使混入了清水，它还是泥水，一切都没有变，透过这些灰尘和泥沙，单看镜子和水，它们的本质还是光洁、清澈的，我们的“心”，也是如此，只要去除了杂念，妄心就变成了真心，六祖的五个“何期”，正是从这个角度讲出来的。百丈怀海怀海禅师，是六祖慧能的第四代传人，慧能传南岳怀让，怀让传马祖道一，马祖座下三大士中，百丈怀海就居其一，他有一段话说：灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。王阳明“昭觉灵明”的出处就是百丈禅师的这段话，“灵光”就是我们的心体，当我们通过一翻修行，将心中的杂念去除以后，此“灵光”自然“独耀” 。这种光耀，是超越一切“根尘”的，“根”就是我们能看、能听、能嗅等等的一切功能，“尘”就是我们所见、所闻、所嗅等等的一切范围，这个时候，我们的灵耀之光，照破了一切“根尘”，朗朗乾坤，纤毫毕现，这就是“真常”的境界。这种境界，绝非是任何一种语言和文字所能够描述的，而这一切，都是源自“心性无染”，只要我们做到了这个，我们就明白了“心即是理”，明折了理在心中“本自圆成”的道理，用王阳明的话讲，“不须向外添一分”，就是这样一个境界。总结所以，“心即是理”是一种掐两头的说法，一头是它的初始状态，在我们的心本还没有受到染污之前，这种状态，已经是往者不可追了，那么另一种就是最终的成功状态，通过努力，我们把心中的污垢给清除了，把来我们心中做客的那些私欲妄想给请走以后的状态。当一切返朴归真，回到了它的原始状态，我们再来体会我们的心，就会发现它昭昭灵灵，一切无所不有，无所不具，天地万物，原来尽在此一心中，除此一心，别无一事，别无一理，这才是我们传统文化中所谓的“天人合一”的大圆满状态。王阳明的“心”就是“知” 。王阳明心学提出心即理，理，就是天理，良知。他认为良知天理就是人心之本质，只要心存良知天理，人们就能本能的去判断事物的好坏，什么事能做不能做。只是内心的良知经常被私欲所蒙蔽，所以需要静心，明理，除去私欲，也就是格物致知。王阳明在江西任职期间治匪患，抓到了土匪首领，想让他脱衣游行，土匪首领不肯。阳明先生便对理学产生了质疑，连穷凶极恶的土匪头子都知道荣辱廉耻，他的天理良知难道是后天学习得来的吗？王阳明坚定的相信天理良知就是人的本心，一直都住在人们的心里，只是有时被蒙蔽了，人们不需要学习什么大道理，只需要明心见性，用本性的心去探究万物的现象便是格物致知。（明心见性，是佛学的功底。）王阳明所倡导的知行合一也便是在此基础上提出的，他认为知和行是一体的，单纯的知道而没行动不能说是知，必须作出真正的行动才是真知。一个人大家称他为孝子，必然是他做到了尽孝的事情，而不是他仅仅知道要尽孝而没去行动就称他为孝子。王阳明的理论很有魅力。如果能够穿越我很想和老先生聊一聊。不知道是不是像图片一样长得这样的辣眼睛。哈哈。图片来自网络谢谢邀请！“心即理”，这里的“理”是指自然规律，此为密钥，切记切记！！！对学西哲的人而言，“心即理”很难理解，因为西方哲学是二选一，要么是“物”，要么是“心”，前者为客观，后者为主观，这就好比是上帝和撒旦，绝对不可调和。但在我们中国传统文化而言，“心即理”，主观即客观，上帝即撒旦，非常不可思议。01禅宗有个说法叫“开悟”，意思是天地之间，有一个最为根本的道理，把它悟透了，从此云开雾散，天地间再无秘密可言，它就象是多米诺骨牌的第一张，一旦把它推翻，后面的就会一个挨一个瞬间全倒，一个不剩。那么这张牌是什么呢？就是我们的心，心是什么？把它悟透了，人是它，世界是它，天地宇宙也是它，所以禅宗自古又被称为心宗，而“开悟”则又叫作“明心见性” 。古代的禅师去寻师访道，想找到这个世界的真相，最后都会被那些大德们告知：这个世界的秘密不在外面，而是在你自己那里。比如唐代的洞山禅师，参访了很多高僧，都未能彻悟，后来有一次他过河的时候，无意间看到水中自己的倒影，猛然顿悟，便作了一首诗说：切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。应须恁么会，方得契如如。——唐·洞山良价02这首诗很多朋友不一定会读，里面的“渠”字可不是指的水渠，而是广东话中的“佢”，也就是第三人称中的“他”、“她”或者“它”，明白了这个，这首诗的意思就懂了。洞山禅师以前是向外求，《楞伽经》里说“心外见法，名为外道；若悟自心，即是涅槃。”他方向搞错了，所以“迢迢与我疏”，离答案越来越远，现在突然从自己的倒影中发现了契机，对于一个参禅者而言，这就象是夜空中的一道闪电，虽然转瞬即逝，照到的却是永恒的真理。找到了这个根本的东西，即是开悟，从此以后“处处得逢渠”，随时随地都能感受到它，与它同在，所以“渠今正是我，我今不是渠。”我和它之间已经融为了一体，就象一滴水汇入了大海，从此水滴即大海，大海即水滴，再也不分彼此。最后洞山禅师郑重的叮嘱我们，“应须恁么会，方得契如如。”只有这样做，才能契入那个最根本的道理中去，“如如”就是真理，它其它的名字还有很多，比如真如、实相、本际、本体、实际等等等等，都是指的同一个东西。03总之，“心即理”就是在告诉我们，所谓的心和物，主观和客观，向上再追一步，就会发现其实是同一个源头，这就象是人的两条腿，下面看着是两条腿，你顺着腿往上看，就会发现是长在同一个人的身上，之所以把它当成两个，那是因为我们看的不够仔细，不够深远。中国文化的源头是《易经》，而《易经》的核心就是太极阴阳，太极运化阴阳，阴阳运化万物，反过来看，万物又是“负阳而抱阴”，最后仍然归为一太极，这就是我们中国文化中最为精妙之处，西哲目前还处于阴阳对立的阶段，对于“心即理”的统一性，恐怕还须一定时日尚能通达。该问题三言五语说不清或不能概全。过去说，首领当官走过的叫道，王子权力说出的叫理。那是统治阶级说了算。毛主席领导闹革命，把几千年的旧“理”颠倒，叫造反有理。这个理，谁说了算，是人民当家做主人，人民说了算。那么，谁代表人民的意志，是党，是毛泽东思想。谁说谁有理，要看符合不符合最广大人民群众的利益。谁说谁说的对，要看广大人民群众认可不认可。说，理就是合法，就是遵守道德底线，好的??，我说“言之有理”！“这话在理”，“明事理儿”！回答问题，理，就是这个“物”吧[大笑]相识、相处、相交、相往有感。有感而生情。有情而有理即合情合理。违情而违理即不合理、歪理｀不说理。无情即无理。法是方法，办法，法是理的保障，即用各种方法丶办法来保护、保障理的通性，阻止歪理、邪理的生长。情是感的果，情是理的根。理是情的最大化，理是情的表现。合情、合理、合法。不合情、不合理、不合法。谢邀答。我的简要回答：程朱理学是指宋朝以后，由程颢，程颐，朱熹等人发展起来的一个学派。应该是儒学派吧。他们认为《理》是世间万物之源。凡是都应该遵守一个《理》字。这个学派后来也有人继承发展。谢谢。谢邀答。我的简要回答：程朱理学是指宋朝以后，由程颢，程颐，朱熹等人发展起来的一个学派。应该是儒学派吧。他们认为《理》是世间万物之源。凡是都应该遵守一个《理》字。这个学派后来也有人继承发展。谢谢。“心即是理”，这里的“心”，并不是指我们身体里面这个肉团心，是指精神层面的那个“心”，而精神层面的“心”，也不是我们整天胡思乱想的那个“心”，那个“心”只是一个虚妄不实的颠倒心，“心即是理”的心，指的是我们不生不灭的那个妙明真心。至于这个妙明真心，只有通过努力亲自去体验才可以明白，语言、文字就无法表达清楚了，我们没有真正的证到那个境界，无论怎么说都是隔靴搔痒，抓不到实在处，所以只能借两段禅宗语录，来间接的帮助我们从外围作些粗糙的了解。六祖慧能《六祖坛经》里面记载了六祖慧能几句话：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。这里的“自性”，指的就是心的本体、本质，心的本质，按王阳明的话讲，就是“天理”，就是那个去除了私欲蒙蔽的“心”，也是那个昭觉灵明的“良知” 。心中有杂念，就相当于是镜子蒙上了灰尘，不再光洁，也好比是水中混入了泥沙，不再清澈，但我们要知道，无论是灰尘也好，泥沙也罢，它们都是客，而不是主人，灰尘不会因为落到了镜子上，就变成了镜子，泥沙也不会因为混入了水中，就变成了水，不是这样的。灰尘即使落到了镜面，它还是灰尘，泥沙即使混入了清水，它还是泥水，一切都没有变，透过这些灰尘和泥沙，单看镜子和水，它们的本质还是光洁、清澈的，我们的“心”，也是如此，只要去除了杂念，妄心就变成了真心，六祖的五个“何期”，正是从这个角度讲出来的。百丈怀海怀海禅师，是六祖慧能的第四代传人，慧能传南岳怀让，怀让传马祖道一，马祖座下三大士中，百丈怀海就居其一，他有一段话说：灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。王阳明“昭觉灵明”的出处就是百丈禅师的这段话，“灵光”就是我们的心体，当我们通过一翻修行，将心中的杂念去除以后，此“灵光”自然“独耀” 。这种光耀，是超越一切“根尘”的，“根”就是我们能看、能听、能嗅等等的一切功能，“尘”就是我们所见、所闻、所嗅等等的一切范围，这个时候，我们的灵耀之光，照破了一切“根尘”，朗朗乾坤，纤毫毕现，这就是“真常”的境界。这种境界，绝非是任何一种语言和文字所能够描述的，而这一切，都是源自“心性无染”，只要我们做到了这个，我们就明白了“心即是理”，明折了理在心中“本自圆成”的道理，用王阳明的话讲，“不须向外添一分”，就是这样一个境界。总结所以，“心即是理”是一种掐两头的说法，一头是它的初始状态，在我们的心本还没有受到染污之前，这种状态，已经是往者不可追了，那么另一种就是最终的成功状态，通过努力，我们把心中的污垢给清除了，把来我们心中做客的那些私欲妄想给请走以后的状态。当一切返朴归真，回到了它的原始状态，我们再来体会我们的心，就会发现它昭昭灵灵，一切无所不有，无所不具，天地万物，原来尽在此一心中，除此一心，别无一事，别无一理，这才是我们传统文化中所谓的“天人合一”的大圆满状态。谢邀答。我的简要回答：程朱理学是指宋朝以后，由程颢，程颐，朱熹等人发展起来的一个学派。应该是儒学派吧。他们认为《理》是世间万物之源。凡是都应该遵守一个《理》字。这个学派后来也有人继承发展。谢谢。“心即是理”，这里的“心”，并不是指我们身体里面这个肉团心，是指精神层面的那个“心”，而精神层面的“心”，也不是我们整天胡思乱想的那个“心”，那个“心”只是一个虚妄不实的颠倒心，“心即是理”的心，指的是我们不生不灭的那个妙明真心。至于这个妙明真心，只有通过努力亲自去体验才可以明白，语言、文字就无法表达清楚了，我们没有真正的证到那个境界，无论怎么说都是隔靴搔痒，抓不到实在处，所以只能借两段禅宗语录，来间接的帮助我们从外围作些粗糙的了解。六祖慧能《六祖坛经》里面记载了六祖慧能几句话：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。这里的“自性”，指的就是心的本体、本质，心的本质，按王阳明的话讲，就是“天理”，就是那个去除了私欲蒙蔽的“心”，也是那个昭觉灵明的“良知” 。心中有杂念，就相当于是镜子蒙上了灰尘，不再光洁，也好比是水中混入了泥沙，不再清澈，但我们要知道，无论是灰尘也好，泥沙也罢，它们都是客，而不是主人，灰尘不会因为落到了镜子上，就变成了镜子，泥沙也不会因为混入了水中，就变成了水，不是这样的。灰尘即使落到了镜面，它还是灰尘，泥沙即使混入了清水，它还是泥水，一切都没有变，透过这些灰尘和泥沙，单看镜子和水，它们的本质还是光洁、清澈的，我们的“心”，也是如此，只要去除了杂念，妄心就变成了真心，六祖的五个“何期”，正是从这个角度讲出来的。百丈怀海怀海禅师，是六祖慧能的第四代传人，慧能传南岳怀让，怀让传马祖道一，马祖座下三大士中，百丈怀海就居其一，他有一段话说：灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。王阳明“昭觉灵明”的出处就是百丈禅师的这段话，“灵光”就是我们的心体，当我们通过一翻修行，将心中的杂念去除以后，此“灵光”自然“独耀” 。这种光耀，是超越一切“根尘”的，“根”就是我们能看、能听、能嗅等等的一切功能，“尘”就是我们所见、所闻、所嗅等等的一切范围，这个时候，我们的灵耀之光，照破了一切“根尘”，朗朗乾坤，纤毫毕现，这就是“真常”的境界。这种境界，绝非是任何一种语言和文字所能够描述的，而这一切，都是源自“心性无染”，只要我们做到了这个，我们就明白了“心即是理”，明折了理在心中“本自圆成”的道理，用王阳明的话讲，“不须向外添一分”，就是这样一个境界。总结所以，“心即是理”是一种掐两头的说法，一头是它的初始状态，在我们的心本还没有受到染污之前，这种状态，已经是往者不可追了，那么另一种就是最终的成功状态，通过努力，我们把心中的污垢给清除了，把来我们心中做客的那些私欲妄想给请走以后的状态。当一切返朴归真，回到了它的原始状态，我们再来体会我们的心，就会发现它昭昭灵灵，一切无所不有，无所不具，天地万物，原来尽在此一心中，除此一心，别无一事，别无一理，这才是我们传统文化中所谓的“天人合一”的大圆满状态。相识、相处、相交、相往有感。有感而生情。有情而有理即合情合理。违情而违理即不合理、歪理｀不说理。无情即无理。法是方法，办法，法是理的保障，即用各种方法丶办法来保护、保障理的通性，阻止歪理、邪理的生长。情是感的果，情是理的根。理是情的最大化，理是情的表现。合情、合理、合法。不合情、不合理、不合法。谢邀答。我的简要回答：程朱理学是指宋朝以后，由程颢，程颐，朱熹等人发展起来的一个学派。应该是儒学派吧。他们认为《理》是世间万物之源。凡是都应该遵守一个《理》字。这个学派后来也有人继承发展。谢谢。“心即是理”，这里的“心”，并不是指我们身体里面这个肉团心，是指精神层面的那个“心”，而精神层面的“心”，也不是我们整天胡思乱想的那个“心”，那个“心”只是一个虚妄不实的颠倒心，“心即是理”的心，指的是我们不生不灭的那个妙明真心。至于这个妙明真心，只有通过努力亲自去体验才可以明白，语言、文字就无法表达清楚了，我们没有真正的证到那个境界，无论怎么说都是隔靴搔痒，抓不到实在处，所以只能借两段禅宗语录，来间接的帮助我们从外围作些粗糙的了解。六祖慧能《六祖坛经》里面记载了六祖慧能几句话：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。这里的“自性”，指的就是心的本体、本质，心的本质，按王阳明的话讲，就是“天理”，就是那个去除了私欲蒙蔽的“心”，也是那个昭觉灵明的“良知” 。心中有杂念，就相当于是镜子蒙上了灰尘，不再光洁，也好比是水中混入了泥沙，不再清澈，但我们要知道，无论是灰尘也好，泥沙也罢，它们都是客，而不是主人，灰尘不会因为落到了镜子上，就变成了镜子，泥沙也不会因为混入了水中，就变成了水，不是这样的。灰尘即使落到了镜面，它还是灰尘，泥沙即使混入了清水，它还是泥水，一切都没有变，透过这些灰尘和泥沙，单看镜子和水，它们的本质还是光洁、清澈的，我们的“心”，也是如此，只要去除了杂念，妄心就变成了真心，六祖的五个“何期”，正是从这个角度讲出来的。百丈怀海怀海禅师，是六祖慧能的第四代传人，慧能传南岳怀让，怀让传马祖道一，马祖座下三大士中，百丈怀海就居其一，他有一段话说：灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。王阳明“昭觉灵明”的出处就是百丈禅师的这段话，“灵光”就是我们的心体，当我们通过一翻修行，将心中的杂念去除以后，此“灵光”自然“独耀” 。这种光耀，是超越一切“根尘”的，“根”就是我们能看、能听、能嗅等等的一切功能，“尘”就是我们所见、所闻、所嗅等等的一切范围，这个时候，我们的灵耀之光，照破了一切“根尘”，朗朗乾坤，纤毫毕现，这就是“真常”的境界。这种境界，绝非是任何一种语言和文字所能够描述的，而这一切，都是源自“心性无染”，只要我们做到了这个，我们就明白了“心即是理”，明折了理在心中“本自圆成”的道理，用王阳明的话讲，“不须向外添一分”，就是这样一个境界。总结所以，“心即是理”是一种掐两头的说法，一头是它的初始状态，在我们的心本还没有受到染污之前，这种状态，已经是往者不可追了，那么另一种就是最终的成功状态，通过努力，我们把心中的污垢给清除了，把来我们心中做客的那些私欲妄想给请走以后的状态。当一切返朴归真，回到了它的原始状态，我们再来体会我们的心，就会发现它昭昭灵灵，一切无所不有，无所不具，天地万物，原来尽在此一心中，除此一心，别无一事，别无一理，这才是我们传统文化中所谓的“天人合一”的大圆满状态。相识、相处、相交、相往有感。有感而生情。有情而有理即合情合理。违情而违理即不合理、歪理｀不说理。无情即无理。法是方法，办法，法是理的保障，即用各种方法丶办法来保护、保障理的通性，阻止歪理、邪理的生长。情是感的果，情是理的根。理是情的最大化，理是情的表现。合情、合理、合法。不合情、不合理、不合法。王阳明的“心”就是“知” 。王阳明心学提出心即理，理，就是天理，良知。他认为良知天理就是人心之本质，只要心存良知天理，人们就能本能的去判断事物的好坏，什么事能做不能做。只是内心的良知经常被私欲所蒙蔽，所以需要静心，明理，除去私欲，也就是格物致知。王阳明在江西任职期间治匪患，抓到了土匪首领，想让他脱衣游行，土匪首领不肯。阳明先生便对理学产生了质疑，连穷凶极恶的土匪头子都知道荣辱廉耻，他的天理良知难道是后天学习得来的吗？王阳明坚定的相信天理良知就是人的本心，一直都住在人们的心里，只是有时被蒙蔽了，人们不需要学习什么大道理，只需要明心见性，用本性的心去探究万物的现象便是格物致知。（明心见性，是佛学的功底。）王阳明所倡导的知行合一也便是在此基础上提出的，他认为知和行是一体的，单纯的知道而没行动不能说是知，必须作出真正的行动才是真知。一个人大家称他为孝子，必然是他做到了尽孝的事情，而不是他仅仅知道要尽孝而没去行动就称他为孝子。王阳明的理论很有魅力。如果能够穿越我很想和老先生聊一聊。不知道是不是像图片一样长得这样的辣眼睛。哈哈。图片来自网络谢邀答。我的简要回答：程朱理学是指宋朝以后，由程颢，程颐，朱熹等人发展起来的一个学派。应该是儒学派吧。他们认为《理》是世间万物之源。凡是都应该遵守一个《理》字。这个学派后来也有人继承发展。谢谢。“心即是理”，这里的“心”，并不是指我们身体里面这个肉团心，是指精神层面的那个“心”，而精神层面的“心”，也不是我们整天胡思乱想的那个“心”，那个“心”只是一个虚妄不实的颠倒心，“心即是理”的心，指的是我们不生不灭的那个妙明真心。至于这个妙明真心，只有通过努力亲自去体验才可以明白，语言、文字就无法表达清楚了，我们没有真正的证到那个境界，无论怎么说都是隔靴搔痒，抓不到实在处，所以只能借两段禅宗语录，来间接的帮助我们从外围作些粗糙的了解。六祖慧能《六祖坛经》里面记载了六祖慧能几句话：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。这里的“自性”，指的就是心的本体、本质，心的本质，按王阳明的话讲，就是“天理”，就是那个去除了私欲蒙蔽的“心”，也是那个昭觉灵明的“良知” 。心中有杂念，就相当于是镜子蒙上了灰尘，不再光洁，也好比是水中混入了泥沙，不再清澈，但我们要知道，无论是灰尘也好，泥沙也罢，它们都是客，而不是主人，灰尘不会因为落到了镜子上，就变成了镜子，泥沙也不会因为混入了水中，就变成了水，不是这样的。灰尘即使落到了镜面，它还是灰尘，泥沙即使混入了清水，它还是泥水，一切都没有变，透过这些灰尘和泥沙，单看镜子和水，它们的本质还是光洁、清澈的，我们的“心”，也是如此，只要去除了杂念，妄心就变成了真心，六祖的五个“何期”，正是从这个角度讲出来的。百丈怀海怀海禅师，是六祖慧能的第四代传人，慧能传南岳怀让，怀让传马祖道一，马祖座下三大士中，百丈怀海就居其一，他有一段话说：灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。王阳明“昭觉灵明”的出处就是百丈禅师的这段话，“灵光”就是我们的心体，当我们通过一翻修行，将心中的杂念去除以后，此“灵光”自然“独耀” 。这种光耀，是超越一切“根尘”的，“根”就是我们能看、能听、能嗅等等的一切功能，“尘”就是我们所见、所闻、所嗅等等的一切范围，这个时候，我们的灵耀之光，照破了一切“根尘”，朗朗乾坤，纤毫毕现，这就是“真常”的境界。这种境界，绝非是任何一种语言和文字所能够描述的，而这一切，都是源自“心性无染”，只要我们做到了这个，我们就明白了“心即是理”，明折了理在心中“本自圆成”的道理，用王阳明的话讲，“不须向外添一分”，就是这样一个境界。总结所以，“心即是理”是一种掐两头的说法，一头是它的初始状态，在我们的心本还没有受到染污之前，这种状态，已经是往者不可追了，那么另一种就是最终的成功状态，通过努力，我们把心中的污垢给清除了，把来我们心中做客的那些私欲妄想给请走以后的状态。当一切返朴归真，回到了它的原始状态，我们再来体会我们的心，就会发现它昭昭灵灵，一切无所不有，无所不具，天地万物，原来尽在此一心中，除此一心，别无一事，别无一理，这才是我们传统文化中所谓的“天人合一”的大圆满状态。相识、相处、相交、相往有感。有感而生情。有情而有理即合情合理。违情而违理即不合理、歪理｀不说理。无情即无理。法是方法，办法，法是理的保障，即用各种方法丶办法来保护、保障理的通性，阻止歪理、邪理的生长。情是感的果，情是理的根。理是情的最大化，理是情的表现。合情、合理、合法。不合情、不合理、不合法。王阳明的“心”就是“知” 。王阳明心学提出心即理，理，就是天理，良知。他认为良知天理就是人心之本质，只要心存良知天理，人们就能本能的去判断事物的好坏，什么事能做不能做。只是内心的良知经常被私欲所蒙蔽，所以需要静心，明理，除去私欲，也就是格物致知。王阳明在江西任职期间治匪患，抓到了土匪首领，想让他脱衣游行，土匪首领不肯。阳明先生便对理学产生了质疑，连穷凶极恶的土匪头子都知道荣辱廉耻，他的天理良知难道是后天学习得来的吗？王阳明坚定的相信天理良知就是人的本心，一直都住在人们的心里，只是有时被蒙蔽了，人们不需要学习什么大道理，只需要明心见性，用本性的心去探究万物的现象便是格物致知。（明心见性，是佛学的功底。）王阳明所倡导的知行合一也便是在此基础上提出的，他认为知和行是一体的，单纯的知道而没行动不能说是知，必须作出真正的行动才是真知。一个人大家称他为孝子，必然是他做到了尽孝的事情，而不是他仅仅知道要尽孝而没去行动就称他为孝子。王阳明的理论很有魅力。如果能够穿越我很想和老先生聊一聊。不知道是不是像图片一样长得这样的辣眼睛。哈哈。图片来自网络该问题三言五语说不清或不能概全。过去说，首领当官走过的叫道，王子权力说出的叫理。那是统治阶级说了算。毛主席领导闹革命，把几千年的旧“理”颠倒，叫造反有理。这个理，谁说了算，是人民当家做主人，人民说了算。那么，谁代表人民的意志，是党，是毛泽东思想。谁说谁有理，要看符合不符合最广大人民群众的利益。谁说谁说的对，要看广大人民群众认可不认可。说，理就是合法，就是遵守道德底线，好的??，我说“言之有理”！“这话在理”，“明事理儿”！回答问题，理，就是这个“物”吧[大笑]谢邀答。我的简要回答：程朱理学是指宋朝以后，由程颢，程颐，朱熹等人发展起来的一个学派。应该是儒学派吧。他们认为《理》是世间万物之源。凡是都应该遵守一个《理》字。这个学派后来也有人继承发展。谢谢。“心即是理”，这里的“心”，并不是指我们身体里面这个肉团心，是指精神层面的那个“心”，而精神层面的“心”，也不是我们整天胡思乱想的那个“心”，那个“心”只是一个虚妄不实的颠倒心，“心即是理”的心，指的是我们不生不灭的那个妙明真心。至于这个妙明真心，只有通过努力亲自去体验才可以明白，语言、文字就无法表达清楚了，我们没有真正的证到那个境界，无论怎么说都是隔靴搔痒，抓不到实在处，所以只能借两段禅宗语录，来间接的帮助我们从外围作些粗糙的了解。六祖慧能《六祖坛经》里面记载了六祖慧能几句话：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。这里的“自性”，指的就是心的本体、本质，心的本质，按王阳明的话讲，就是“天理”，就是那个去除了私欲蒙蔽的“心”，也是那个昭觉灵明的“良知” 。心中有杂念，就相当于是镜子蒙上了灰尘，不再光洁，也好比是水中混入了泥沙，不再清澈，但我们要知道，无论是灰尘也好，泥沙也罢，它们都是客，而不是主人，灰尘不会因为落到了镜子上，就变成了镜子，泥沙也不会因为混入了水中，就变成了水，不是这样的。灰尘即使落到了镜面，它还是灰尘，泥沙即使混入了清水，它还是泥水，一切都没有变，透过这些灰尘和泥沙，单看镜子和水，它们的本质还是光洁、清澈的，我们的“心”，也是如此，只要去除了杂念，妄心就变成了真心，六祖的五个“何期”，正是从这个角度讲出来的。百丈怀海怀海禅师，是六祖慧能的第四代传人，慧能传南岳怀让，怀让传马祖道一，马祖座下三大士中，百丈怀海就居其一，他有一段话说：灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。王阳明“昭觉灵明”的出处就是百丈禅师的这段话，“灵光”就是我们的心体，当我们通过一翻修行，将心中的杂念去除以后，此“灵光”自然“独耀” 。这种光耀，是超越一切“根尘”的，“根”就是我们能看、能听、能嗅等等的一切功能，“尘”就是我们所见、所闻、所嗅等等的一切范围，这个时候，我们的灵耀之光，照破了一切“根尘”，朗朗乾坤，纤毫毕现，这就是“真常”的境界。这种境界，绝非是任何一种语言和文字所能够描述的，而这一切，都是源自“心性无染”，只要我们做到了这个，我们就明白了“心即是理”，明折了理在心中“本自圆成”的道理，用王阳明的话讲，“不须向外添一分”，就是这样一个境界。总结所以，“心即是理”是一种掐两头的说法，一头是它的初始状态，在我们的心本还没有受到染污之前，这种状态，已经是往者不可追了，那么另一种就是最终的成功状态，通过努力，我们把心中的污垢给清除了，把来我们心中做客的那些私欲妄想给请走以后的状态。当一切返朴归真，回到了它的原始状态，我们再来体会我们的心，就会发现它昭昭灵灵，一切无所不有，无所不具，天地万物，原来尽在此一心中，除此一心，别无一事，别无一理，这才是我们传统文化中所谓的“天人合一”的大圆满状态。相识、相处、相交、相往有感。有感而生情。有情而有理即合情合理。违情而违理即不合理、歪理｀不说理。无情即无理。法是方法，办法，法是理的保障，即用各种方法丶办法来保护、保障理的通性，阻止歪理、邪理的生长。情是感的果，情是理的根。理是情的最大化，理是情的表现。合情、合理、合法。不合情、不合理、不合法。王阳明的“心”就是“知” 。王阳明心学提出心即理，理，就是天理，良知。他认为良知天理就是人心之本质，只要心存良知天理，人们就能本能的去判断事物的好坏，什么事能做不能做。只是内心的良知经常被私欲所蒙蔽，所以需要静心，明理，除去私欲，也就是格物致知。王阳明在江西任职期间治匪患，抓到了土匪首领，想让他脱衣游行，土匪首领不肯。阳明先生便对理学产生了质疑，连穷凶极恶的土匪头子都知道荣辱廉耻，他的天理良知难道是后天学习得来的吗？王阳明坚定的相信天理良知就是人的本心，一直都住在人们的心里，只是有时被蒙蔽了，人们不需要学习什么大道理，只需要明心见性，用本性的心去探究万物的现象便是格物致知。（明心见性，是佛学的功底。）王阳明所倡导的知行合一也便是在此基础上提出的，他认为知和行是一体的，单纯的知道而没行动不能说是知，必须作出真正的行动才是真知。一个人大家称他为孝子，必然是他做到了尽孝的事情，而不是他仅仅知道要尽孝而没去行动就称他为孝子。王阳明的理论很有魅力。如果能够穿越我很想和老先生聊一聊。不知道是不是像图片一样长得这样的辣眼睛。哈哈。图片来自网络该问题三言五语说不清或不能概全。过去说，首领当官走过的叫道，王子权力说出的叫理。那是统治阶级说了算。毛主席领导闹革命，把几千年的旧“理”颠倒，叫造反有理。这个理，谁说了算，是人民当家做主人，人民说了算。那么，谁代表人民的意志，是党，是毛泽东思想。谁说谁有理，要看符合不符合最广大人民群众的利益。谁说谁说的对，要看广大人民群众认可不认可。说，理就是合法，就是遵守道德底线，好的??，我说“言之有理”！“这话在理”，“明事理儿”！回答问题，理，就是这个“物”吧[大笑]谢谢邀请！“心即理”，这里的“理”是指自然规律，此为密钥，切记切记！！！对学西哲的人而言，“心即理”很难理解，因为西方哲学是二选一，要么是“物”，要么是“心”，前者为客观，后者为主观，这就好比是上帝和撒旦，绝对不可调和。但在我们中国传统文化而言，“心即理”，主观即客观，上帝即撒旦，非常不可思议。01禅宗有个说法叫“开悟”，意思是天地之间，有一个最为根本的道理，把它悟透了，从此云开雾散，天地间再无秘密可言，它就象是多米诺骨牌的第一张，一旦把它推翻，后面的就会一个挨一个瞬间全倒，一个不剩。那么这张牌是什么呢？就是我们的心，心是什么？把它悟透了，人是它，世界是它，天地宇宙也是它，所以禅宗自古又被称为心宗，而“开悟”则又叫作“明心见性” 。古代的禅师去寻师访道，想找到这个世界的真相，最后都会被那些大德们告知：这个世界的秘密不在外面，而是在你自己那里。比如唐代的洞山禅师，参访了很多高僧，都未能彻悟，后来有一次他过河的时候，无意间看到水中自己的倒影，猛然顿悟，便作了一首诗说：切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。应须恁么会，方得契如如。——唐·洞山良价02这首诗很多朋友不一定会读，里面的“渠”字可不是指的水渠，而是广东话中的“佢”，也就是第三人称中的“他”、“她”或者“它”，明白了这个，这首诗的意思就懂了。洞山禅师以前是向外求，《楞伽经》里说“心外见法，名为外道；若悟自心，即是涅槃。”他方向搞错了，所以“迢迢与我疏”，离答案越来越远，现在突然从自己的倒影中发现了契机，对于一个参禅者而言，这就象是夜空中的一道闪电，虽然转瞬即逝，照到的却是永恒的真理。找到了这个根本的东西，即是开悟，从此以后“处处得逢渠”，随时随地都能感受到它，与它同在，所以“渠今正是我，我今不是渠。”我和它之间已经融为了一体，就象一滴水汇入了大海，从此水滴即大海，大海即水滴，再也不分彼此。最后洞山禅师郑重的叮嘱我们，“应须恁么会，方得契如如。”只有这样做，才能契入那个最根本的道理中去，“如如”就是真理，它其它的名字还有很多，比如真如、实相、本际、本体、实际等等等等，都是指的同一个东西。03总之，“心即理”就是在告诉我们，所谓的心和物，主观和客观，向上再追一步，就会发现其实是同一个源头，这就象是人的两条腿，下面看着是两条腿，你顺着腿往上看，就会发现是长在同一个人的身上，之所以把它当成两个，那是因为我们看的不够仔细，不够深远。中国文化的源头是《易经》，而《易经》的核心就是太极阴阳，太极运化阴阳，阴阳运化万物，反过来看，万物又是“负阳而抱阴”，最后仍然归为一太极，这就是我们中国文化中最为精妙之处，西哲目前还处于阴阳对立的阶段，对于“心即理”的统一性，恐怕还须一定时日尚能通达。谢邀答。我的简要回答：程朱理学是指宋朝以后，由程颢，程颐，朱熹等人发展起来的一个学派。应该是儒学派吧。他们认为《理》是世间万物之源。凡是都应该遵守一个《理》字。这个学派后来也有人继承发展。谢谢。“心即是理”，这里的“心”，并不是指我们身体里面这个肉团心，是指精神层面的那个“心”，而精神层面的“心”，也不是我们整天胡思乱想的那个“心”，那个“心”只是一个虚妄不实的颠倒心，“心即是理”的心，指的是我们不生不灭的那个妙明真心。至于这个妙明真心，只有通过努力亲自去体验才可以明白，语言、文字就无法表达清楚了，我们没有真正的证到那个境界，无论怎么说都是隔靴搔痒，抓不到实在处，所以只能借两段禅宗语录，来间接的帮助我们从外围作些粗糙的了解。六祖慧能《六祖坛经》里面记载了六祖慧能几句话：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。这里的“自性”，指的就是心的本体、本质，心的本质，按王阳明的话讲，就是“天理”，就是那个去除了私欲蒙蔽的“心”，也是那个昭觉灵明的“良知” 。心中有杂念，就相当于是镜子蒙上了灰尘，不再光洁，也好比是水中混入了泥沙，不再清澈，但我们要知道，无论是灰尘也好，泥沙也罢，它们都是客，而不是主人，灰尘不会因为落到了镜子上，就变成了镜子，泥沙也不会因为混入了水中，就变成了水，不是这样的。灰尘即使落到了镜面，它还是灰尘，泥沙即使混入了清水，它还是泥水，一切都没有变，透过这些灰尘和泥沙，单看镜子和水，它们的本质还是光洁、清澈的，我们的“心”，也是如此，只要去除了杂念，妄心就变成了真心，六祖的五个“何期”，正是从这个角度讲出来的。百丈怀海怀海禅师，是六祖慧能的第四代传人，慧能传南岳怀让，怀让传马祖道一，马祖座下三大士中，百丈怀海就居其一，他有一段话说：灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。王阳明“昭觉灵明”的出处就是百丈禅师的这段话，“灵光”就是我们的心体，当我们通过一翻修行，将心中的杂念去除以后，此“灵光”自然“独耀” 。这种光耀，是超越一切“根尘”的，“根”就是我们能看、能听、能嗅等等的一切功能，“尘”就是我们所见、所闻、所嗅等等的一切范围，这个时候，我们的灵耀之光，照破了一切“根尘”，朗朗乾坤，纤毫毕现，这就是“真常”的境界。这种境界，绝非是任何一种语言和文字所能够描述的，而这一切，都是源自“心性无染”，只要我们做到了这个，我们就明白了“心即是理”，明折了理在心中“本自圆成”的道理，用王阳明的话讲，“不须向外添一分”，就是这样一个境界。总结所以，“心即是理”是一种掐两头的说法，一头是它的初始状态，在我们的心本还没有受到染污之前，这种状态，已经是往者不可追了，那么另一种就是最终的成功状态，通过努力，我们把心中的污垢给清除了，把来我们心中做客的那些私欲妄想给请走以后的状态。当一切返朴归真，回到了它的原始状态，我们再来体会我们的心，就会发现它昭昭灵灵，一切无所不有，无所不具，天地万物，原来尽在此一心中，除此一心，别无一事，别无一理，这才是我们传统文化中所谓的“天人合一”的大圆满状态。相识、相处、相交、相往有感。有感而生情。有情而有理即合情合理。违情而违理即不合理、歪理｀不说理。无情即无理。法是方法，办法，法是理的保障，即用各种方法丶办法来保护、保障理的通性，阻止歪理、邪理的生长。情是感的果，情是理的根。理是情的最大化，理是情的表现。合情、合理、合法。不合情、不合理、不合法。王阳明的“心”就是“知” 。王阳明心学提出心即理，理，就是天理，良知。他认为良知天理就是人心之本质，只要心存良知天理，人们就能本能的去判断事物的好坏，什么事能做不能做。只是内心的良知经常被私欲所蒙蔽，所以需要静心，明理，除去私欲，也就是格物致知。王阳明在江西任职期间治匪患，抓到了土匪首领，想让他脱衣游行，土匪首领不肯。阳明先生便对理学产生了质疑，连穷凶极恶的土匪头子都知道荣辱廉耻，他的天理良知难道是后天学习得来的吗？王阳明坚定的相信天理良知就是人的本心，一直都住在人们的心里，只是有时被蒙蔽了，人们不需要学习什么大道理，只需要明心见性，用本性的心去探究万物的现象便是格物致知。（明心见性，是佛学的功底。）王阳明所倡导的知行合一也便是在此基础上提出的，他认为知和行是一体的，单纯的知道而没行动不能说是知，必须作出真正的行动才是真知。一个人大家称他为孝子，必然是他做到了尽孝的事情，而不是他仅仅知道要尽孝而没去行动就称他为孝子。王阳明的理论很有魅力。如果能够穿越我很想和老先生聊一聊。不知道是不是像图片一样长得这样的辣眼睛。哈哈。图片来自网络该问题三言五语说不清或不能概全。过去说，首领当官走过的叫道，王子权力说出的叫理。那是统治阶级说了算。毛主席领导闹革命，把几千年的旧“理”颠倒，叫造反有理。这个理，谁说了算，是人民当家做主人，人民说了算。那么，谁代表人民的意志，是党，是毛泽东思想。谁说谁有理，要看符合不符合最广大人民群众的利益。谁说谁说的对，要看广大人民群众认可不认可。说，理就是合法，就是遵守道德底线，好的??，我说“言之有理”！“这话在理”，“明事理儿”！回答问题，理，就是这个“物”吧[大笑]谢谢邀请！“心即理”，这里的“理”是指自然规律，此为密钥，切记切记！！！对学西哲的人而言，“心即理”很难理解，因为西方哲学是二选一，要么是“物”，要么是“心”，前者为客观，后者为主观，这就好比是上帝和撒旦，绝对不可调和。但在我们中国传统文化而言，“心即理”，主观即客观，上帝即撒旦，非常不可思议。01禅宗有个说法叫“开悟”，意思是天地之间，有一个最为根本的道理，把它悟透了，从此云开雾散，天地间再无秘密可言，它就象是多米诺骨牌的第一张，一旦把它推翻，后面的就会一个挨一个瞬间全倒，一个不剩。那么这张牌是什么呢？就是我们的心，心是什么？把它悟透了，人是它，世界是它，天地宇宙也是它，所以禅宗自古又被称为心宗，而“开悟”则又叫作“明心见性” 。古代的禅师去寻师访道，想找到这个世界的真相，最后都会被那些大德们告知：这个世界的秘密不在外面，而是在你自己那里。比如唐代的洞山禅师，参访了很多高僧，都未能彻悟，后来有一次他过河的时候，无意间看到水中自己的倒影，猛然顿悟，便作了一首诗说：切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。应须恁么会，方得契如如。——唐·洞山良价02这首诗很多朋友不一定会读，里面的“渠”字可不是指的水渠，而是广东话中的“佢”，也就是第三人称中的“他”、“她”或者“它”，明白了这个，这首诗的意思就懂了。洞山禅师以前是向外求，《楞伽经》里说“心外见法，名为外道；若悟自心，即是涅槃。”他方向搞错了，所以“迢迢与我疏”，离答案越来越远，现在突然从自己的倒影中发现了契机，对于一个参禅者而言，这就象是夜空中的一道闪电，虽然转瞬即逝，照到的却是永恒的真理。找到了这个根本的东西，即是开悟，从此以后“处处得逢渠”，随时随地都能感受到它，与它同在，所以“渠今正是我，我今不是渠。”我和它之间已经融为了一体，就象一滴水汇入了大海，从此水滴即大海，大海即水滴，再也不分彼此。最后洞山禅师郑重的叮嘱我们，“应须恁么会，方得契如如。”只有这样做，才能契入那个最根本的道理中去，“如如”就是真理，它其它的名字还有很多，比如真如、实相、本际、本体、实际等等等等，都是指的同一个东西。03总之，“心即理”就是在告诉我们，所谓的心和物，主观和客观，向上再追一步，就会发现其实是同一个源头，这就象是人的两条腿，下面看着是两条腿，你顺着腿往上看，就会发现是长在同一个人的身上，之所以把它当成两个，那是因为我们看的不够仔细，不够深远。中国文化的源头是《易经》，而《易经》的核心就是太极阴阳，太极运化阴阳，阴阳运化万物，反过来看，万物又是“负阳而抱阴”，最后仍然归为一太极，这就是我们中国文化中最为精妙之处，西哲目前还处于阴阳对立的阶段，对于“心即理”的统一性，恐怕还须一定时日尚能通达。这些术语共用的中心词是“理” 。我们常说，人要讲理。那么，理是什么？理，=玉(金玉其表)+里(内里本质)，有如：由表及里，从现象看本质，追根求源，刨根究底，知其所以然....之类，故：理≡理由(reason)，理由表现为：理据，理念，理论；诸如：公理，原理，道理，义理，法理，机理，定理(或定义) 。公理(axiom)，是轴心的理由，是经验总结的公众认定的最基本的理由。◆数学公理，如两点间直线距离最短；◆物理公理，如牛顿三大定律；◆化学公理，如物质不灭定律；◆逻辑公理，如充足理由律；◆哲学公理，如对立统一法则；◆法学公理，如天赋人权(也是公设)；◆军事公理，如兵不厌诈；◆生态公理，如物竞生存；◆外交公理，如有永恒利益无永恒朋友；注意，公设(postulate)是基于公理的公认的假设或定义，是命题与推理的前提条件。例如，点，是参照系中的位置或坐标。距离，是空间两点之间的尺度。温度，是粒子的平均动能。道理(reason)，是大量事实或典型现象所归纳的理由。道(way)≡方法或套路。小道理，是具体的理由，道理是抽象的理由。大道理，也叫基本原理或一般性原则。◆活着的道理，如自保护、自组织、自调节。◆人生的道理，如生命短暂，艺术永恒。◆社会的道理，如人人为我，我为人人。◆节约的道理，如上善若水，因势利导。◆健康的道理，如平衡膳食，舒筋活血。?做人的道理，如君子不党，设身处地。◆做事的道理，如凡事预则立，不预则废。定理(theorem)，是约定的理由，是为了提出命题所做的定义(definition) 。定理不是直接基于实践或实验的客观规律，而是为了高效作业与统计测量的技术性规定。注意一，定理有时也叫法则，如洛必达法则。注意二，定理有时误称定律，如大数定律。◆数学定理，如勾股定理、二项式定理。◆物理定理，如温度定理、动能定理。◆法律定理，如无罪推定、天赋人权。◆逻辑定理，如结构加功能型的定义法则。真理(truth)，是对事实真相所揭示的大道理。真理是可证实的、可叠加的、不可更改的。笔者不赞成波普尔的证伪主义，所谓的“科学不可证实但可证伪”不符合历史唯物主义。真理是可证实的：真理是广义公理。真理=真相(truth)，真理是对无数次实证推理的结论，真理若有反例就不是真理而是歪理了。牛顿三大定律就是真理，是物理学上的公理。其派生的三大守恒定律也是真理。物竞生存法则就是真理，是生态学上的公理。真理是可叠加的：自从有了科学的实验与实践，所有的原理与规律都是科学公理集的子集，还会陆续增补新原理与新规律。有些理论学说，例如“光无介质说”之所以被推翻，是因为它本来就是谬论。真理是不可更改的：旧真理与新真理是相互叠加、相得益彰的互补关系，不是改进与被改进的扬弃关系。这一点与生物形态、社会形态、技术形态的发展进程，是截然不同的。能量守恒定律是对牛顿第二定律的重要补充。电子湮灭方程是对光电效应方程的重要补充。聚则成器散则成气是对电子湮灭的重要补充。真理是基于客观现象的发现，现象是不可更改的，真理也是不可更改的。牛顿第二定律、万有引力定律、库仑定律是不可更改的，事实上，也没有被更改。真理就是真理，可以增补；学说就是学说，有待验证；谬论就是谬论，不可折中。常理(convention)，也叫常规，是特定社群共同约定的理由，是通常遵守的游戏规则(game rules) 。绝大多数人或弱势群体，通常都是遵纪守法、按部就班，按常理出牌，否则会被法网粘住。极少数人或强势集团，可能敢冒天下之大不韪，不按常理出牌，它们是大黄蜂冲破法网。必须指出：军事斗争从来不按常理。换言之，不走常理，兵不厌诈，超限战，反而是常理。在非军事斗争领域，尤其在科学领域，就是应当倡导遵常理，遵守游戏规则与客观规律。物理界就有“能量转换不守恒”、“因果关系不存在”、“奇点密度无穷大”、“无信息纠缠可加密”的反常理学说。俗理(common sense)，可以是最朴素的、无师自通的理由，或称人之常情。俗理多有成语谚语。例如，人不犯我，我不犯人；金窝银窝不如自家小狗窝；成也萧何败也萧何；肉包子打狗——有去无回；杀鸡给猴看；俗理多有空谈显摆。例如，吃饱了不饿；睡足了不困；哀莫大于心死；人从势走狗从屁走；近水楼台先得月；曾经沧海难为水，除却巫山不是云。取次花丛懒回顾，半缘修道半缘君。俗理多有陈词滥调。例如，君子之交淡如水，小人之交常戚戚；劳心者治人，劳力者制于人；各人自扫门前雪，休问他人瓦上霜。天理(holy law)，是大自然的理由、神的喻旨、不可违的天意、不可抗拒力(god force) 。天理，或许要问天主教，或许要问儒道佛，那里面可谓“博大精深” 。◆儒家的天理，如君君臣臣父父子子。◆道家的天理，如无极生太极，太极生阴阳。◆佛家的天理，如色空亦空，万念皆空。注意：“念”是外界激发神经元的内在信息。◆大众的天理，如多行不义必自毙。歪理(false reason, fallacy)，即伪理由、谬论，表现为：伪命题、伪证据、伪学说。◆伪科学歪理，如千里发功、永动机。◆神逻辑歪理，如夏娃来自亚当的两根肋骨。◆伪命题歪理，如奇点密度无穷大。◆伪证据歪理，如疑罪从有，想当然莫须有。◆伪学术歪理，如空间虚无论，隐形传输论。伦理(ethic)，e=ex(out of)，th=god(holy)，字面意思：关于人性的天理，道德的理由。◆男与女的伦理，如男女授受不亲。◆亲与子的伦理，如儿女孝顺父母。◆情与爱的伦理，如大爱常有不爱。◆家与国的伦理，如忠孝不能两全。结语发现理由是不容易的，创造理由是很容易的。真理只能有一条，歪理可以有十八条。Stop here 。物理新视野与您共商物理前沿与中英双语有关的疑难问题。