中国主流思想一般分为三类 。
周公创建儒教，整个宗教服从于帝王这个政教合一的“神”的统治（实际上相当于部落联盟首领，就是宗教管理和行政管理的核心） 。
老子属于儒教道家的思维模式，就是儒教的贵族的考虑方法，他们起源于“巫”，协助“神”统治天下（实际上相当于部落酋长或具备酋长继承人资格的贵族，就是宗教管理体系） 。
他们的治国理念是“无为而治”，就是说提倡“神”不要轻易表现出“魔性”（自然属性），而表现出“神性”（社会属性） 。
为了进行有效管理，道家作为管理者一般主张人性本恶，他们的格言是“天地不仁，以万物为刍狗” 。
孔子属于儒教儒家的思维模式，就是儒教的平民的想法路子，他们起源于“祝”（实际上相当于部落联盟或部落臣子，就是行政管理体系） 。
他们的治国理念是“中庸之道”，实际上就是“无为而治”的另外一种解释，这恰好说明“中庸之道”实际上是传承自“无为而治”的思维模式 。
儒家作为被管理者，一般主张人性本善，他们一般主张“仁者爱人”，“神”爱护了世人，世人以“义”来反馈“神” ，就是缴纳供奉及税赋 。
“神”与“人”行为规范联系的纽带，就是“礼”，“神”不逾越“礼”，以表现自己有“神性”而不是“魔性”，“人”不逾越“礼”，就是表明自己拥有“善性”而不是“恶性”，“神”就会赐予福瑞，而不会降下灾难 。
儒家的“仁”，主要是针对统治者而言的，仁者爱人，就是要帝王作为“神”必须表现出“神性”，“爱护世人”，实际上就是“无为”的另一种说法而已 。
其实道家可以看作儒教阴的一方面，儒家则可以看作儒教阳的一方面，他们组合在一起，就能够实现阴阳交替，达到阴阳平衡的目的 。
道家人性本恶和儒家人性本善是针对不同的对象说的，他们的组合，就是“易”，周文王及周公旦创立的儒教的思想启蒙之源，怀疑主义的先驱 。
按照“道可道，非常道”的说法，人性就是一个莫可名状的东西，有时是善的，有时是恶的，长期是善的，短期是恶的，青壮年时期是善的，老年有可能又成为恶的，对管理者而言是恶的，对被管理者又是善的，之所以如此，是因为我们面临的选择条件是复杂多变的 。
【论孔子的仁】王莽是一代忠臣的代表，人们对他的景仰却使他成为了叛逆，如果他叛逆之前就死亡了，谁能分清他是忠臣还是叛逆呢？
唐明皇李隆基年轻时是一代强者，开创了“开元盛世”，到了老年却昏庸不堪，不仅失去大唐江山的统治权，还上演与杨贵妃的著名爱情?悲剧，如果他早早死亡，谁能分清他是明君还是昏君呢？
崇祯皇帝本来是一个出色的儒家弟子，典型的勤于政事，励精图治的大好人，结果领了东林党这帮“小好人”，只做好事，不做坏事，结果他们的好心反而办了坏事，如果他时运不济当不上皇帝，人们是不是会多一个著名的大臣呢？
这些问题，要追求答案是非常难的 。儒家和道家，就是事物的两个方面，就是事物的两种看法，是中国人的完整的阴阳平衡的心得体会 。
《说文解字》有多家作注 。其中段玉裁注《说文》告诉我们，古代的仁字有三种写法 。一是仁 。仁者，亲也 。即对父母亲人的爱，对别人没有的爱，这是不平等有差别的爱 。二是忎 。忎者，心上有千人 。对父母与对别人是同样的爱，即平等无差别的爱，也是墨子的兼爱 。三是尸字下一个二字 。尸是祭祀时的神主，二是天地 。所以，仁字的第三种写法的意思是崇敬天地 。老子曰：＂天地不仁，以万物为刍狗 。圣人不仁，以百姓为刍狗＂ 。老子这里的仁，就是仁字的第三种写法 。＂天地不仁＂是＂不仁天地＂的倒装句，＂圣人不仁＂是＂不仁圣人＂的倒装句 。老子为什么要用倒装句？因为古代书写在竹简上，从上往下书写 。为尊敬天地和圣人，故而天地和圣人要写在上面，不仁要写在下面 。刍狗：古代侯王祭祀时用草扎成的狗 。祭祀前，给它穿上漂亮的衣服，还装饰得很漂亮 。祭祀后，就作柴烧，或抛弃了 。百姓：不是现今所谓的老百姓，而是百官族姓，即贵族统治者 。老子的意思说：侯王如果不崇敬天地，天地就会将万物作为祭祀后的刍狗一样抛弃 。侯王如果不崇敬圣人，圣人就会将百官族姓当作祭祀后的刍狗一样抛弃 。天地是万物的尊长，圣人是百官族姓的尊长 。侯王的根本是国土上的民众和万物，侯王的辅佐是百官族姓等贵族统治者 。侯王如果失去了国土上的民众和万物，失去了百官族姓的辅佐，侯王还能存在吗？所以，侯王必须尊崇天地和圣人 。因此，老子的＂不仁＂是不崇敬天地和圣人的意思 。而孔子的仁是不平等有差别的爱 。
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