其次 ， 最被汉武大帝看重的另一个卖点就是用阴阳五行赋予“君权天授”的“合理性” 。
这种合理性在于 ， 国以家庭作为为基本模型 。
于天道而言 ， 上天是父亲(《为人者天第四十一》称 ， “天亦人之曾祖父也”) ， 君王是上天的儿子 ， 天子的权力是上天授予的 ， 天子的行为属于代天牧民 。
于国家而言 ， 君王是臣子的父亲 ， 即所谓君父;臣子是君王的儿子 。儿子的一切都是君父恩赐的 ， 臣子对君父自然需要保持绝对的忠诚和顺从(下文“子受之”就是指这个) 。
这种忠诚和顺从 ， 在家庭关系中就是“孝” 。
而 ，
孝者 ， 天之经 ， 地之义
我们经常使用一个成语 ， “天经地义” ， 来指理所当然的事 。
在中国 ， 最优先的“天经地义”就是孝 。
《春秋繁露》之《五行对第三十八》就用五行来解释孝之所谓天经地义：
河间献王问温城董君曰：“孝经曰：‘夫孝 ， 天之经 ， 地之义 。’何谓也?”对曰：“天有五行：木、火、土、金、水是也 。木生火 ， 火生土 ， 土生金、金生水 。水为冬 ， 金为秋 ， 土为季夏 ， 火为夏 ， 木为春 。春主生 ， 夏主长 ， 季夏主养 ， 秋主收 ， 冬主藏 ， 藏 ， 冬之所成也 。是故父之所生 ， 其子长之;父之所长 ， 其子养之;父之所养 ， 其子成之 。诸父所为 ， 其子皆奉承而续行之 ， 不敢不致如父之意 ， 尽为人之道也 。故五行者 ， 五行也 。由此观之 ， 父授之 ， 子受之 ， 乃天之道也 。故曰：夫孝者 ， 天之经也 。此之谓也 。”王曰：“善哉!天经既得闻之矣 ， 愿闻地之义 。”对曰：“地出云为雨 ， 起气为风 ， 风雨者 ， 地之所为 ， 地不敢有其功名 ， 必上之于天 ， 命若从天气者 ， 故曰天风天雨也 ， 莫曰地风地雨也;勤劳在地 ， 名一归于天 ， 非至有义 ， 其庸能行此;故下事上 ， 如地事天也 ， 可谓大忠矣 。土者 ， 火之子也 ， 五行莫贵于土 ， 土之于四时 ， 无所命者 ， 不与火分功名;木名春 ， 火名夏 ， 金名秋 ， 水名冬 ， 忠臣之义 ， 孝子之行取之土;土者 ， 五行最贵者也 ， 其义不可以加矣 。五声莫贵于宫 ， 五味莫美于甘 ， 五色莫盛于黄 ， 此谓孝者地之义也 。”王曰：“善哉!”
简单来说就是 ， “天之经”就是君权天授;“地之义”就是臣忠君 。
两者都是天道 ， 都是基于家庭模式下的父子关系 。
因此 ， 天与君王 ， 君与臣子 ， 本质上都是父子关系 。
而臣与子 ， 对君与父 ， 必须“皆奉承而续行之 ， 不敢不致如父之意 ， 尽为人之道也 。”
因而 ， 君臣即父子 ， 忠就是孝 ， 孝就是忠 ， 忠孝一体 ， 不可分割 。
这也是后世进一步演绎出来的“三纲”中“君为臣纲 ， 父为子纲”的依据 ， 至于“夫为妇纲” ， 则是基于《阳尊阴卑第四十三》中“贵阳而贱阴也 。……丈夫虽贱皆为阳 ， 妇人虽贵皆为阴”的“原理” 。
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