原文：要教要说“如果一定要向外学习，但是回头自省的时候，做什么事情都不能带着真心 。为什么我们一入门就要被事物困一段时间？”对对对 。如果说语言重要，那么“修养”二字足矣 。为什么谈“义”？“诚”字足矣，何必说“诚”呢？“真诚”二字足矣 。为什么要谈“知识”和“风格”？只因工作细致，而只有一件事，这就是“精一”的学习，缺一不可 。夫论无内外，性无内外，故学无内外 。讲课和讨论没有错；反观自省，什么都没有留下 。丈夫说，学习必须以外需为基础，以自性为基础，这也是“外义”和“用智” 。说内省，相比之下，是建立在自性、自存、自私的基础上的 。性没有内外之分 。所以说:“精气如此吸收，以致用之；用一个地方来生活，来崇拜道德”；“性之德也是内外结合之道 。”这才能知道事物的学问 。“重视事物”的人，真正的“大学”之地，完全是从头学到尾的圣人，也就这一次，不仅是开头，还有开头 。老公的正直，真诚，学识，人品都是修养 。但是，那个擅长事物的人的努力每天都可以看到 。所以，那些重视事物的人，重视他们心中所想的，重视他们的意义，重视他们所知道的 。内心正直的人，内心是正直的 。真诚的人是真心诚意的 。知道的人知道自己的事情 。内外有区别吗？只是剪个头发 。就理性的内聚力而言，它意味着自然，就内聚力的主人而言，心、意义、觉知和觉知的感应 。所以，就事而言，叫案，就知而言，叫因，就意而言，叫诚，就心而言，叫正 。对，就在这里；真诚，真诚；至人，至本也；后者，格此也 。这就叫穷其所能 。世界上除了性什么都没有 。天下儒家以理为外，以物为外，孟子却涵盖了不知外是什么的理论 。即使身陷其中而不自知，是否也有似是而非，难以理解的人？你不能忽视它 。
译文：信中写道:“如果我们相信知识根本不需要在心外寻求，我们只需要致力于内省，那么，“赤诚之心”这个词不是已经说得很透彻了吗？为什么要在学习之初就用“学东西”这个技巧来烦学习者呢？”
正是！没错！如果说学习的本质，“修身”二字足矣，何必谈“操守”呢？“真心”二字足矣，何必再谈“真心”？“诚”字足矣，何谈“识”与“体”？只是学习的时间详细透彻而已 。但它的要点只有一个，那就是它被称为“景宜”的原因，这也是我们不得不深入思考的地方 。科学有内外，性有内外，所以学习有内外 。教学讨论不等于否定内在；回归自省并不意味着否定外部 。如果一定要在心外求知，那就是认为自己的性有一个外在的部分，这就变成了“意外”和“用智” 。如果我们说内省就是寻求内在，那么我们认为我们的性还有一个内在的部分，它就变成了“自我存在”和“自私” 。两个人都不明白，没有内外之分 。所以说:“精气如此吸收，以致用之；用一个地方来生活，来崇拜道德”；“性之德也是内外结合之道 。”从这里，你可以了解事物的知识 。“吴歌”是《大学》中指出的实践起点 。从头到尾，从初学者到圣人，只有一次，不只是入门的时候 。义、诚、知、尊严，都是为了修身 。而物的功夫，就是让人们使用的权力落实到每天看得见的地方 。因此，吴歌是齐格心中的东西，齐格心中的东西，齐格知识中的东西 。正义是正确事物的核心 。真诚意味着真诚对待它所表达的意思 。知道就是知道事情 。内外的区别在哪里？原因只有一个 。就理性的凝聚而言，它被称为性；就凝聚的主宰而言，它被称为心；就主宰的发起者而言，它被称为意义；就发起者而言，它被称为知识；就发起者的归纳而言，它被称为对象 。故物谓之格，知谓之因，意谓之诚，心谓之正 。正面，是这个；诚实就是诚实；到，是到此；格，即格，可称为“理性穷尽” 。没有所谓的性，也没有所谓的性 。圣人之论之所以不能提倡，是因为天下儒生认为理在外，物在外，却不知“外义”之说 。这种说法被孟子反驳，以至于他们重蹈覆辙，没有感觉 。这难道不是一个看似正确，实践中难以解释的地方吗？忍不住观察一下！ 。
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