满苟得曰：「尧杀长子，舜流母弟，疏戚有伦乎?汤放桀，武王杀纣，贵贱有义乎?王季为适，周公杀兄，长幼有序乎?儒者伪辞，墨子兼爱，五纪六位将有别乎?
且子正为名，我正为利 。名利之实，不顺于理，不监于道 。吾日与子讼于无约曰：『小人殉财，君子殉名，其所以变其精、易其性，则异矣;乃至于弃其所为而殉其所不为，则一也 。』故曰：无为小人，反殉而天;无为君子，从天之理 。若枉若直，相而天极;面观四方，与时消息 。若是若非，执而圆机;独成而意，与道徘徊 。无转而行，无成而义，将失而所为 。无赴而富，无殉而成，将弃而天 。
比干剖心，子胥抉眼，忠之祸也;直躬证父，尾生溺死，信之患也;鲍子立干，申子自埋，廉之害也;孔子不见母，匡子不见父，义之失也 。此上世之所传、下世之所语，以为士者正其言，必其行，故服其殃，离其患也 。」
无足问于知和曰：「人卒未有不兴名就利者 。彼富则人归之，归则下之，下则贵之 。夫见下贵者，所以长生安体乐意之道也 。今子独无意焉，知不足邪，意知而力不能行邪!故推正不妄邪?」
知和曰：「今夫此人以为与己同时而生，同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉;是专无主正，所以览古今之时，是非之分也，与俗化 。世去至重，弃至尊，以为其所为也 。此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎!惨怛之疾，恬愉之安，不监于体;怵惕之恐，欣欢之喜，不监于心;知为为而不知所以为，是以贵为天子，富有天下，而不免于患也 。」
无足曰：「夫富之于人，无所不利，穷美究势，至人之所不得逮，贤人之所不能及，侠人之勇力而以为威强，秉人之知谋以为明察，因人之德以为贤良，非享国而严若君父 。且夫声色滋味权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之 。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也 。天下虽非我，孰能辞之!」
知和曰：「知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为故不求 。不足故求之，争四处而不自以为贪;有余故辞之，弃天下而不自以为廉 。廉贪之实，非以迫外也，反监之度 。势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人 。计其患，虑其反，以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也 。尧、舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生也;善卷、许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己也 。此皆就其利、辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也 。」
无足曰：「必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则亦犹久病长厄而不死者也 。」
知和曰：「平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也 。今富人，耳营于钟鼓管籥之声，口嗛于刍豢醪醴之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣;侅溺于冯气，若负重行而上坂也，可谓苦矣;贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽则冯，可谓疾矣;为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣;财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮，求益而不止，可谓忧矣;内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣 。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察，及其患至，求尽性竭财，单以反一日之无故而不可得也 。故观之名则不见，求之利则不得，缭意绝体而争此，不亦惑乎!」
《庄子·杂篇·盗跖》赏析《盗跖》内容的中心是抨击儒家，指斥儒家观点的虚伪性和欺骗性，主张返归原始，顺其自然 。本篇写了三个寓言故事，自然地分为三大部分 。
第一部分至“几不免虎口哉”，写盗跖与孔子的对话，孔子规劝盗跖，反被盗跖严加指斥，称为“巧伪”之人 。盗跖用大量古往今来的事例，证明儒家圣君、贤士、忠臣的观念都是与事实不相符合的，儒家的主张是行不通的，就连孔子自己也“不容身于天下”，因为他“不耕而食，不织而衣，摇唇鼓舌，擅生是非” 。“盗跖”是先秦时代里一位著名的叛逆者，称他为“盗”当然是基于封建统治者的观点，孔子眼里的盗跖就是“横行天下，侵暴诸侯”的、吃人肝的人物，而且兼有“三德” 。第一部分是全文的主体部分，因篇幅较长注译时划分为前后两个部分 。第二部分至“离其患也”，写子张和满苟得的对话，一个立足于名，一个立足于利，通过其间的辩论更进一步揭示出儒家说教的虚伪性，并且明确提出了“反殉而天”、“与道徘徊”的主张，与其追求虚假的仁义，不如“从天之理，顺其自然 。余下为第三部分，写无足和知和的对话，一个尊崇权势与富有，一个反对探求、抨击权贵，通过其间的讨论进一步明确提出“不以美害生”、“不以事害己”的主张 。
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