在《形而上学》Z、H篇，亚里士多德或许尝试解决这个困境 。他重新对实体进行了说明：“形式和本质是第一实体，”“如若形式先于质料，并且是更充分的存在，根据同样理由，它也先于由两者所组成的东西 。”也就是说，形式作为第一实体在存在上有优先性 。这里的“形式”，亚里士多德沿用老师柏拉图用来表示“相”的“eidos”来表示 。关于eidos可能有两种解读：如果这eidos有普遍性的意味的话，将和他前面的作为个别事物的第一实体的说明冲突，实际上又成了柏拉图理念论的翻版;而如果这eidos是非普遍性的，仅仅有四因说中形式因“是其所是”的意味，那么虽然和前面作为个别事物的第一实体的说明没有冲突，但是，接下来的问题就变成了：若每一个事物的“是其所是”作为形式规定该事物的本质，则每一事物与其他事物之间将没有任何本质上的联系，“种”、“属”作为普遍关系性范畴存在的意义就几乎被架空了 。这就重复了亚里士多德一开始面对的困境：所谓第二实体将仅仅作为从个别事物中抽象出的反思性观念而存在，那么“人是理性的动物”中作为人之普遍本质属性的“理性”的合法性就受到了挑战，“人之为人”在存在论上的独特地位在此将仍是一个悬而未决的问题 。
善和幸福
苏格拉底，把善局限于伦理学 。认为美德即知识--苏格拉底对美德的一般定义进行研究得出的结论，认为美德是关于“善”的概念的知识 。这个命题把真与善统一起来，使美德获得了客观的规定性而成为普遍的知识 。一个人无意中做了善事并不是美德 。一个人作恶事因为无知 。从美德即知识，导出无知即罪恶 。
柏拉图把“善的理念”确立为整个世界的最高原则 。其中理念分为6层，道德和审美的理念在第5层，最高处是第六层，善的理念 。善不是狭义的道德意义上的善，而是哲学意义上的完善完美，最高理念的含义 。所以到达善的层次，是最美好，最完美自然也是最幸福的 。关于善和理念的问题比较复杂，可以参见相关书籍 。柏拉图认为神使至善的，神创造的世界也是最好的 。而神通过赋予人善的理念，让人
认识善得到对实质的认识 。
亚里士多德认为美德有两种，心智方面的知德和道德方面的行德 。亚里士多德认为，道德教育的目的是要培养人的美德 。当人的各种天赋职能都得到满足，并能在理性的支配和领导下得到和谐而充分的发展时，人就是一个有美德的人 。或者说，当一个人的感情、欲望为理性所控制时，人就产生美德 。这就是心智方面的美德 。心智方面的美德主要是一种沉思的生活，它以理性沉思这个活动本身为目标，对思想加以思想，从沉思中获得持续不变的愉悦，这是一种“最高的幸福” 。因为理性是神圣的，接近神的，所以沉思是最幸福的 。
他还认为，美德的特性就是“中庸之道” 。所谓“中庸之道”，就是“在适当的时候，对适当的事物，对适当的人，由适当的动机和适当的方式来感受这些感觉，就既是中间的，又是最好的，而这乃是美德所具有的” 。例如在莽撞与怯懦之间有勇敢，在吝啬与浪费之间有慷慨，在怕羞与无耻之间有谦虚，等等，其中勇敢、慷慨、谦虚就是“中庸之道”，就是美德 。
亚里士多德的善与幸福
什么是幸福?一般人把幸福看作某种实在的或显而易见的东西，例如，快乐、财富、荣誉等等 。亚里士多德分析了人们的主要的三种生活方式:享乐生活、政治生活、思辨的静观的生活 。在亚里士多德看来那些最平庸的人将快乐与幸福等同，因此他们满足于享乐生活 。他们只是追求眼前的快乐，极力避免肉体上的痛苦，一切为了快乐，为了快乐，甚至把道德看作寻求快乐的工具，这种快乐只是短暂而不确定的，其实是过着寄生的和奴性的生活 。而那些崇尚名声、积极活动的人则以荣誉为幸福，因为荣誉可以说就是政治生活的目的，而“人在本性上是政治的” 。但亚里士多德认为“这未免太肤浅了，因为这种善更多地在授予荣誉的人那里，而不在被授予荣誉的人” 。这种善更多地依赖于外在的东西，易于被剥夺，很不稳定，所以以荣誉为幸福也是不完善的;人们只是为了表明自己的善良而追求荣誉，或为了得到别人的奖赏，或为了其他的目的，但荣誉不是其最终的目的，不是最高的善 。而那些把幸福等同于财富的人，其实是在过着不自在的生活，财富只是有用的东西，并且只是达到其他目的的手段而已，所以也不是最高的善 。
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