庖丁解牛的故事 ， 大家想必都已熟知 。其实道家说这个故事的意思是让我们学做庖丁手中那把解牛的刀 ， 避开一切伤身损命的硬骨头 ， 在险恶的世间激流中怡然自得 ， 不损不伤 。庄子在《养生主》一篇中写过“庖丁解牛”的故事 。该故事非常有名 ， 大家想必都熟知 ， 这里就不再重述一遍了 。这个故事笔者很小的时候(70年代末)就在一本叫《故事里面有哲学》的书中看过 。记得当时书中的观点大意是：通过该故事 ， 告诉我们只有把握住矛盾的特点 ， 才能发挥人的主观能动性 ， 从而有效地解决矛盾 。对于文章中最后那句“文惠君曰：‘善哉！吾闻庖丁之言 ， 得养生焉 。”根本没有仔细讲解 ， 当时也就迷迷糊糊地揭过去了 。
后来通读《庄子》 ， 才发现庄子这个故事还是秉承了其一贯的“消极”态度 ， 这个故事并非是鼓励人们积极进取 ， 发现困难解决困难 ， 敢于战斗善于战斗 ， 从而战天斗地 ， 其乐无穷（当然现在还有很多人以“庖丁解牛”这个典故阐述励志及经营方面的事情 ， 也不能说全错 ， 但和庄子的本旨是不大一样的） 。庄子是说人世间充满着错综复杂的矛盾 ， 这些矛盾正像牛身上的大骨头一样磨损着人的生命之刀 ， 要想保全自己 ， 就要回避矛盾 ， 寻求解脱 ， 就须像庖丁解牛那样 ， “批大卻 ， 导大窾” ， 在筋骨之间钻空子 ， 从而游刃有余 ， 不受损伤 。
游刃有余 ， 正是道家思想的又一个侧面 。由此看来 ， 道家思想并不是只强调清高自许 ， 目无下尘 。相反 ， 有些时候 ， 还显得非常地“圆滑” 。有弟子问庄子：山上的树没有用不会被砍掉 ， 家里喂的雁（原文就是雁 ， 看意思倒像是公鸡似的）却杀了不能打鸣的 ， 留下打鸣的？先生常说没有用比有用好 ， 现在先生你怎么解释？（“昨日山中之木 ， 以不材得终其天年 ， 今主人之雁 ， 以不材死；先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间 。”见《山林》一篇）这里弟子们貌似抓住了庄子理论中的一个BUG ， 把庄子问得十分尴尬 ， 只好说要处在“材与不材之间”（意思是介于有用和没有用之间） 。这样的回答看似近于抵赖 ， 但仔细想想 ， 却也不然 。庄子和弟子讲“无用比有用好” ， 其目的无非是让弟子们明达事理 ， 不要为了世俗中所谓的“有用”、“光荣”而舍身损命 ， 有违修道的正途 。但弟子们却胶柱鼓瑟 ， 刻舟求剑一般地不知变通 ， 一味地抱住“有用”、“无用”之分 。其实有用也好 ， 无用也好 ， 都是避世远祸的手段 ， 何必执着于此呢？
庄子的《养生主》一篇中说：“为善无近名 ， 为恶无近刑 ， 缘督以为经 ， 可以保身 ， 可以全生 ， 可以养亲 ， 可以尽年 。”意思说做好事不免接近于名利 ， 做坏事不免接近于刑戮 ， 所以最好顺其自然 ， 不偏不斜（“缘督以为经”这句话有很多不同的解释 ， 有的人说是让气息沿奇经八脉之一的督脉游走 ， 也是一种说法 。我们在“缮性养生”一篇中再说） ， 就可以明哲保身 ， 可以修身养性 ， 可以高寿善终 。
从道家思想来讲 ， 世俗的一切事都并非最重要的 ， 最重要的乃是修身养真 。人生本来就短 ， 世俗中的荣辱本来就没有什么 ， 但是对于一般人 ， 无法超脱世俗 ， 也就不得不应付一下世事 。前面我们也说过 ， 李渔写过的一段话：“如人忧贫而劝之使忘 ， 彼非不欲忘也 ， 啼饥号寒者迫于内 ， 课赋索逋者攻于外 ， 忧能忘乎？欲使贫者忘忧 ， 必先使饥者忘啼 ， 寒者忘号 ， 征且索者忘其逋赋而后可 ， 此必不得之数也 。若是 ， 则“忘忧”二字徒虚语耳 。”如果世事整天侵扰你 ， 你一头蚤子挠不清 ， 如果能静心修道呢？《庄子?列御寇》中说：“凡人心险于山川 ， 难于知天 。”确实如此 ， 所以庄子专门在他的内七篇中写了《人间世》这样一篇来教导世人 。
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