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在中国传统哲学中，“天人合一”是一种很重要的哲学思想，由此派生出的“知行合一”“情景合一”的思想，千年以来被很多思想家诠释，三智书院创院院长、永远名誉院长汤一介先生也曾多次发表对“天人合一”“知行合一”“情景合一”的看法 。三智书院微信公众平台开设“汤一介专栏”，与朋友们分享汤一介先生对“天人合一”“知行合一”“情景合一”的论述 。今天，小编和您分享汤一介先生讲述中西文化在真、善、美问题上的比较 。
论中西文化在真、善、美问题上的比较
孔子对人生境界的追求
子曰：“知之者，不如好之者 。好之者，不如乐之者 。”知，要有对象，求真；知，客体是客体，主体是主体 。好，是一种享受，客体入于主体；乐，“乐以忘忧，不知老之将至”，要超越自我、世俗，超越生死等等，与天为一，最高之善的境界 。“智”是理智的问题，“好”是情感的问题，“乐”是理智和感情的结合 。
在《论语》中记载着孔子的一段话，他说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩 。” 我们知道，孔子和儒家都认为，人们的生死和富贵不是能靠其自身的努力追求到的，但人们的道德和学问高低却是靠其自身的努力追求而有不同 。上面引的孔子那段话可以说是孔子对他一生的生活道路的描述，或者说是他一生修养的过程，成“圣人”的路径，也就是孔子本人对“真、善、美”的追求和了解 。
从“十有五而志于学”到“四十而不惑”可以说是他成圣成贤的准备阶段，从“知天命”到“从心所欲不逾矩”可以说是他成圣人的深化过程 。“知天命”可以解释为对“天”（宇宙人生的终极关切问题）有了一种认识和了解，这也许可以算是“求真”的范围，因为这一阶段孔子仍然把“天”看成认识的对象，还没有达到“同于天”的阶段，也就是说还没有达到与“天”合一的境界，只是在追求着“天人合一”的境界 。
郭象在《庄子序》中说：“夫庄子者，可谓知本矣 。……言虽无会而独应者也 。夫应而非会，则虽当无用 。”盖能与天地万物之本体相应者自可谓“知”本，既为“知”本，则仍与天地万物之本体为二，仍把天地万物之本体视为认识之对象，此尚未与天地万物之本体会合为一，故虽“知本”仍未能“从心所欲不逾矩”也 。此境界虽已甚高，但“虽高不行” 。
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“六十而耳顺”这句话向来有不同解释，杨伯峻先生在《论语译注》中说：“‘耳顺’这两个字很难讲，企图把它讲通的人也有很多，但都觉牵强，译者姑做如此解释 。”杨先生是做这样解释的：“六十岁，一听别人的言语，便可分别真假，判明是非 。”我认为，杨先生的了解大概是符合孔子原意的，但自古以来却也有多种解释，例如晋李充说“耳顺”是“心与耳相从”，这也许是杨先生的解释所本 。
晋孙绰用玄学思想解释说：“耳顺者，废听之理也，朗然自玄悟，不复役而后得，所谓不识不知顺帝之则 。”这应是一种超乎经验的直觉而得宇宙大全之理的境界，是一“内存而超越”的境界 。照现在解释学的看法，凡是对前人思想的解释都有解释者的意见在内，不过解释和被解释之间总有某些联系，否则也就无所谓“解释”了 。历来的思想家对孔子思想的解释大都是如此 。
这里，我打算引用朱熹对这句话的解释，他说：“声入心通，无所违逆，知之之至，不思而得也 。”“声入心通”当和“声音”有关（“有音之声”和“无音之声”都可以包括在内）；“知之之至”应是超于“知天命”的境界，这种境界与“知天命”的境界不同，它是“不思而得”的，所以是超于知识的 。那么这种境界是一种什么样的境界呢？我想它可以解释为一种直觉的审美境界，所得到的是一种超于经验的直觉意象，也可以说是一种艺术的境界，“美”的境界 。
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