【译文】要治理好国家，必须先要调整好自己的家族，因为不能教育好自己家族的人反而能教育好一国之民，这是从来不会有的事情 。所以，君子不出家门而能施教于国民 。孝顺，是侍奉君主的原则，尊兄，是侍奉长官的原则，仁慈，是控制民众的原则 。《康诰》中说：“像爱护婴儿那样 。”诚心诚意去爱护，即便不合乎婴儿的心意，也相差不远 。不曾有过先学养育孩子再出嫁的人呀！一家仁爱相亲，一国就会仁爱成风；一家谦让相敬，一国就会谦让成风；一人贪婪暴戾，一国就会大乱——它们的相互关系就是这样 。这就叫做一句话可以败坏大事，一个人可以决定国家 。尧、舜用仁政统治天下，百姓就跟从他们实施仁爱 。桀、纣用暴政统治天下，百姓就跟从他们残暴不仁 。他们命令大家做的，与他自己所喜爱的凶暴相反，因此百姓不服从 。因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做坏事，然后再要求他人不做 。自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”这一恕道的行为，却能使他人明白恕道，这是不会有的事情 。因此，国家的治理，在于先调整好家族 。《诗经》上说：“桃花绚烂，枝繁叶茂 。姑娘出嫁，合家欢快 。”只有合家相亲和睦后，才能够调教一国之民 。《诗经》上说：“尊兄爱弟 。”兄弟相处和睦后，才可以调教一国的人民 。《诗经》上说：“他的仪容没有差错，成为四方之国的准则 。”能使父亲、儿子、兄长、弟弟各谋其位，百姓才能效法 。这就叫做治理好国家首先要调整好家族 。
【原文】
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟（tì），上恤孤而民不倍，是以君子有絜（xié）矩之道也 。所恶（wù）于上，毋（wú）以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道 。《诗》云：“乐只君子，民之父母 。”民之所好（hào）好（hào）之，民之所恶（wù）恶（wù）之，此之谓民之父母 。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩 。赫赫师尹，民具尔瞻 。”有国者不可以不慎，辟（pì），则为天下僇（lù）矣 。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝 。仪监（jiàn）于殷，峻命不易 。”道得众则得国，失众则失国 。
【译文】要平定天下，先要治理好自己的国家 。因为居上位的人敬重老人，百姓就会敬重老人；居上位的人敬重兄长，百姓就会敬重兄长，居上位的人怜爱孤小，百姓就不会不讲信义 。所以，君子的言行具有模范作用 。厌恶上级的所作所为，就不要用同样的做法对待下级；厌恶下级的所作所为，就不要用同样的做法对待上级；厌恶在我之前的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之后的人，厌恶在我之后的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之前的人，厌恶在我右边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我左侧的人交往；厌恶在我左边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我右侧的人交往 。这就是所说的模范作用 。《诗经》上说：“快乐啊国君，你是百姓的父母 。”百姓喜爱的他就喜爱，百姓厌恶的他就厌恶，这就是所说的百姓的父母 。《诗经》上说：“高高的南山啊，重峦叠嶂 。光耀显赫的尹太师啊，众人都把你仰望 。”统治国家的人不能不谨慎，出了差错就会被天下百姓杀掉 。《诗经》上说：“殷朝没有丧失民众时，能够与上天的意旨相配合 。应以殷朝的覆亡为鉴，天命得来不易啊 。”这就是说得到民众的拥护，就会得到国家；失去民众的拥护，就会失去国家 。
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